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Channel: Cultura Purépecha
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Muere la piréri Naná Angelita Dimas Villa, integrantes de los "Hermanos Dímas" de Santa Fe de la Laguna

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Desafortunadamente para todos los que nos gusta, promovemos y amamos la música P'urhépecha, hoy en la madrugada muere, de causas naturales, la Piréri, interprete de pirékuas Naná Angelita Dimas Villa, a la edad aproximada de 79 años, ella nace en el año de 1935 en la comunidad de Santa Fe de la Laguna. Naná Landí, como le decíamos de cariño y con respeto, era viuda de Tatá Eliseo Hernández Gabriel, quien también falleció en el año de 1972, ellos procrearon una hija de nombre Guadalupe Hernández Dimas, Naná LU, de cariño.

Ella representa una de las mas fervientes interpretes de la pirékua, de la música Purépecha, interprete de la música de los compositores mas importantes de la comunidad Purépecha de Santa Fe de la Laguna, Michoacán, Mexico, lugar de origen de la querida Naná Landí.

Desde este espacio nos unimos a la pena que embarga a toda la familia Dimás y los Huacúz. Mando mis condolencias y mi mas sentido pésame a toda la comunidad de Santa Fe de la Laguna, en especial a Tatá Néstor Dímas Huacúz, sobrino de Naná Landí, a su hija Lupí Hernández Dímas, a su hermano José Dímas y todos los familiares. Nos queda su voz melodiosa y que seguiremos escuchando por siempre en todas las pirékuas que ella interpretó con el trío de pirériicha de nombre "Los Hermanos Dimas" junto a su hermano Tatá José Dímas Villa y Tatá Nestor Dímas Huacúz. Los "Hermanos Dímas" llevaron la pirékua a diferentes foros a nivel nacional e internacional.
Descanse en paz Naná Landí.



"A todos mis amigos, quiero darles una triste noticia para todos aquellos que en alguna ves escucharon cantar a los "Hermanos Dimas", quienes dieron renombre a la música P'urhépecha a nivel Estatal, nacional y en varios países. La pirékua pierden a otra voz, me refiero a Angelita Dimas Villa, quien hacia dueto con su hermanos José Dimas Villa, ésta mañana dejó de existir, ya no la escucharemos cantar su pirekua " Náre erantsku, náre erántsku amiguitu" (Buenos días amiguito) o " Gloria y Honor a Tata Vasco" y tantas otras pirekuas. Hoy todos los que cantamos y componemos y que amamos a las pirekuas, por ser el canto que nos identifica, como P'urhépecheecha, nos encontramos de luto, va este insignificante homenaje para "Tí Landí", como cariñosa mente le decíamos todos sus sobrinos e invitar a todos sus familiares y amigos la velaremos hoy en su casa aquí en Santa Fe de la Laguna (Ueamuo)." Escrito de Tatá Álvaro Bautista Cortés, sobrino de Naná Landí.







Mi visión sobre Tarejero, Michoacán; el fuego nuevo Purépecha 2014 y su gente

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LA PENINSULA DE TAREJERO EN LA EPOCA PREHISPANICA:

Tomando como punto de partida la elevación a la que actualmente se encuentra Tarejero (2,000 msnm) y su cabecera municipal Zacapu, Michoacán, (2,190 msnm), trato de imaginar cual fue su posición geográfica y su entorno en su valle lacustre durante la época prehispánica.

Hace aproximadamente 886 años (1128 D.C.), una parte de la etnia P'urhé fundo T'arhéxerhu (su significado: reunión de grandes o donde se reunieron los grandes), éste debió ser un grupo compacto de guerreros combativos y bien organizados para poder sobrevivir ante los embates naturales, desarrollando diversas actividades económicas mixtas a partir de la materia prima que les ofrecía la Naturaleza lacustre y palustre como la pesca, la caza, la agricultura y la recolección de frutos.

Tarejero fue hasta 1889 en la época del porfiriato, una antigua península rodeada por una extensa laguna de 12,000 hectáreas con abundante agua dulce, con una profundidad de hasta 2 metros, permitiendo a sus pobladores ribereños el desarrollo artesanal de pangas o canoas y barcazas a base de madera y carrizo como medio de transporte para el traslado de personas y mercancías durante casi 400 años antes de la llegada de los europeos.

En tanto que en otras regiones de la sierra P'urhépecha se exploto la minería, floreciendo el conocimiento y la práctica de la Metalurgia, lo que les permitió desarrollar diversos instrumentos, utensilios y herramientas de cobre para uso agrícola, así como artesanías de oro y plata, lo que permitió a esta tribu dar la batalla contra los mexicas o aztecas, ante su intento de sometimiento y conquista. El poderío del los guerreros P'urhépecha siempre se sobrepuso ante los aztecas, quienes jamás pudieron someterlos, gracias a la organización y estrategias de su ejército y al tipo de armamento que utilizaban a base de metales.

Posterior a la conquista española y en su afán de expandirse territorialmente, se dio paso a la colonización y mezcla de razas, tratando de acumular cada vez mayores riquezas por todos los medios y formas posibles en detrimento de la raza P'urhé, de sus tradiciones gastronómicas, culturales y de sus prácticas ancestrales politeístas dedicadas a Kurhikuaeri (Dios del Fuego o Dios Sol) a quien se le considera su deidad más antigua.

EL FUEGO NUEVO EN TAREJERO 2014 Y LOS SÍMBOLOS P'URHEPECHA:

El ceremonial del Fuego Nuevo tiene lugar cada 1º de febrero, cuando la constelación de Orión también conocida como "El Arado" llega al cenit, iniciando así el "Año Nuevo P'urhépecha" desde la época prehispánica.

Los habitantes de Tarejero, herederos de esta ancestral tradición, fuimos testigos vivenciales de la gran Sinergia (su significado: unión o multiplicación de energías) que representan el Fuego Nuevo y los Símbolos de la Unidad del Pueblo P'urhépecha (el fuego, la piedra calendario, la bandera y el bastón) así como la gran asistencia de representantes de todas las comunidades del pueblo P'urhé, con lo cual se demuestra una vez más que: El todo es más que la suma de sus partes (Aristóteles).

El fuego es sinérgico, resultante de la unión de calor, combustible y oxigeno. La combustión es sinérgica, pues sin alguno de estos elementos no se originaría el fuego ya que nace a partir de ellos.

La Visión Sistémica que tiene como base u origen la colaboración a partir de la Sinergia del Fuego Nuevo P'urhépecha, es una lucha y defensa constante que está trascendiendo y motivando a las demás etnias indígenas y organizaciones sociales de nuestro país a unirse y organizarse para retomar, rescatar y defender el legado de sus antepasados, lo que seguramente impactara en las nuevas formas de vida que verdaderamente representen las autenticas aspiraciones de los mexicanos en el ámbito nacional.

LA GENTE DE TAREJERO:

Somos sencillos y de empuje, gustosos y festivos, hospitalarios y de lucha por nuestra genética P'urhepecha. Somos solidarios, nunca conformistas, nos superamos constantemente y trabajamos con entrega y dedicación, sabemos compartir nuestros logros y satisfacciones. Partimos del análisis autocritico para probarnos, calarnos y medirnos ante las circunstancias y retos de la vida.

En una entrevista radiofónica que le hicieron el 16/Diciembre/2002 en Radio Bilingüe de Fresno California (www.radiobilingue.org), durante el programa "Latinos en la Ingeniería", el estimado paisano, Maestro y Doctor "Tata Ireneo Rojas Hernández", luminaria de la Ingeniería y de las Ciencias Físico Matemáticas, manifestó entre otras cosas: "Que los P'urhépecha somos trabajadores incansables y nunca estiramos la mano para que nos den nada en forma gratuita… que el hombre que trabaja siempre tiene que comer y tiene éxito".

Cuánta razón tiene Tata Ireneo en estas sus declaraciones, quien con acciones y hechos conjuntos, impulso, defendió y promovió en forma notable el idioma, las costumbres y las tradiciones culturales P'urhépecha hasta los últimos días de su vida y liderazgo altamente productivo.

No es casualidad, como tampoco ha sido gratuito el hecho de que hasta nuestros días, de los tres grandes imperios o reinos prehispánicos que ha tenido México al través de su Historia: el azteca, el maya y el P'urhépecha, actualmente solo las comunidades descendientes de este último, están rescatando y retomando sus ancestrales valores culturales, tradiciones y costumbres, en tanto que de los otros dos tienden a desaparecer ante el galopante y avasallador sistema capitalista con sus estrategias globalizadoras, causando daños irreversibles a la Ecología Ambiental , a la Madre Tierra y consecuentemente a toda la Humanidad en todos los rincones de nuestro Planeta.

"El hombre o la mujer que no es capaz de compartir su Maestría y su Sapiencia, no es dign@ de vivir".

Ing. y Mtro. Roberto Cornelio Orozco (Octubre/2014).


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Fotografía de Roberto Amezcua.

Tatá Efrén Morales Estrada, el rebelde social P’urhépecha de Arantepacua, Michoacán

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Por: Raúl Cruz Sebastián.

En 1960, las autoridades comunales me eligieron ser jefe de Tenencia de mi comunidad, en aquellos años aún todavía no habían llegado los partidos políticos en Arantepacua, sino un grupo de “grandes personas” elegían para después llevarlos por todas las calles y presentaban a todos los comuneros que ya había un nuevo jefe de Tenencia. Así se me nombro, y obviamente ya antes ya me habían analizado mi persona, mi familia, mi solvencia, yo estaba recién casado, así por estos años fui la autoridad en mi comunidad, y bueno me dispuse a trabajar en la mejora de mi comunidad y anduvimos en todas las faenas, solo que este grupo de “grandes”, no nos acompañaban sino solo diseñaban las propuestas en el juzgado comunal y lo que se ocupa según yo era la participación activa de ellos y no jugar un papel contemplativo nada más.

Me rebele y comencé a desobedecer a ellos, y hacíamos lo que acordábamos en reuniones con la gente, fue así que ellos me descobijaron políticamente como reacción y en las fiestas tuve que sacar solo los gastos gracias a mi familia puede cumplir bien mi compromiso, pero después de nuestro gobierno comunal ya nada fue igual empezó haber movimientos y actitud que ya persuadían a estos caciques del pueblo y su autoridad se empezaba ir en picada. Me incorporé a los movimientos sociales en la región a favor de nuestras comunidades, así conocí a muchos amigos de otras comunidades, donde juntos participábamos, hasta así llegar en el año de 1988, en la fundación del Partido de la Revolución Democrática, surgió en contra de los abusos de estas familias de caciques tanto a nivel nacional hasta el local, era en parte para minar su hegemonía, eso fue, porque ya había un descontento generalizado de ellos, el mismo fenómeno paso en otras comunidades de la Meseta P'urhépecha.

Conocía los principios y planteamientos del Partido, sin embargo, en el terreno de los hechos era para enfrentar quizás erróneamente por qué no todos eran así, a estas familias que estaban y que era familias de priistas de la región. Yo trabajaba haciendo sillas y escaleras de madera y los llevaba a vender hasta la ciudad de México, para mantener a mi familia y fue así que me enteraba del movimiento lo que pasaba y así me surtía de los periódicos y revistas de la política nacional. Un día conocí a un hombre de nacionalidad español que me pidió que le instalara una escalera en su cabaña que se había construido cercas del centro histórico de la capital del país, y al subir en el tapanco aquel lugar era una biblioteca impresionante, estaba lleno de libros, eran los tiempos en plena efervescencia del ingeniero Cuauhtémoc Cárdenas, joven Efrén él nunca va llegar a la Presidencia de la Republica y para que te miento si me enoje cuando aquel señor me dijo eso, pero disimule y hasta ahora le doy las razón después que renuncio el ingeniero al Partido que el mismo fue fundador, aquel hombre culto tenía mucha la razón.

Tata Efrén es un hombre de 82 años, un sabio P'urhépecha, habla muy bien la lengua P'urhépecha, un veterano de la lucha, nos encontramos el pasado fin de semana en la plaza de Nahuatzen y nos saludamos y nos abrazamos y así fue que nos sentamos en una de las bancas del lugar, casi enfrente de la Presidencia Municipal; usa sombrero, traía una camisa blanca, pantalón café en sus manos traía una bolsa con mandado y el periódico. Es un hombre muy carismático y tiene complicación para oír, pero cuando habla expone sus ideas con mucha claridad, con mucha fuerza y seriedad. Raúl, fue allí mientras lo señala con su dedo la Presidencia Municipal, donde me golpearon con mucha brutalidad, cuando junto con otros hermanos tomamos la Presidencia, cuando del fraude electoral al ingeniero Cárdenas, después de unos días nos desalojaron y nos reprimieron y a mí me agarraron y me dieron una buena golpiza un culatazo de un arma en mi frente, quede inconsciente, hasta que me llevaron al hospital de Morelia, allá desperté todavía conservo la cicatriz.

Ni aún así lograron intimidarme porque yo seguí en la lucha a otros también le fue muy mal, a una señora estaba embarazada y así lo golpearon y ahora su hijo es de capacidades especiales por consecuencia de esa represión, así me eche en contra a todos, me satanizaron porque tenían mis ideales y convicciones muy fuertes y sólidos. Seguí en los movimientos sociales; en marchas, asambleas, plenarias y grandes construcciones que nos convocaban el partido en la ciudad de México. Así llego el 1 de enero de 1994 el levantamiento Zapatista en Chiapas, el levantamiento armado, misma que nos movilizamos y en 1996 fui invitado por la comandancia Zapatista y fue así que me preguntaron sombre mi experiencia social en la Meseta y lo aporte, fue un gran momento que nunca se me va olvidar.

Ahora la situación social en nuestras comunidades está muy difícil por la violencia que se ha sucintado y propiciado por la delincuencia organizada, nosotros luchábamos con movilizaciones pacificas y con ideas, no, ahora es otra la realidad la que predomina, si sabemos que en parte es por falta de oportunidades pero no deben meterse con la gente humilde, civil, estoy muy preocupado, porque en la política se metieron gente no preparada, aquellos que no tienen arraigo social y compromiso de esta gente que hablo se encuentra actualmente, como lo hay también muy buenos, están en el Partido de la Revolución Democrática, a nosotros nos ponían a estudiar documentos filosóficos, por eso paso la matanza de jóvenes inocentes en Iguala, Guerrero, por gente sin escrúpulos y mi preocupación es que esto se repita en Michoacán con nuestros jóvenes estudiantes.

Ahora ya estoy viejo quisiera seguirlos acompañando pero la energía ya no me ayuda, mi mente sigue pero mi cuerpo ya no me obedece, me pregunto ¿si valió la pena nuestra lucha?, quisiéramos dejarles otro México, mucho mejor para los que viven hoy y los que vienen, yo he ido a Morelia en las dependencias de Gobierno pero nadie me ha podido apoyar con unos aparatos para mi oído, ya que no puedo escuchar, y ni una silla me han ofrecido para descansar un rato, mientras nosotros acá andamos correteando a nuestras gallinas para quitarles unos huevos y así ofrecerles un taco a los candidatos y cuando los visitas en sus oficinas se tapan la boca y se dan la vuelta, y así hemos quedado muchos en el olvido y en la pobreza extrema, ¿Dónde están aquellos políticos que los hemos subido al poder? ¿Dónde está el Licenciado Martín Avilés de aquí de Nahuatzen que en sus tiempos nos agredieron mucho ex candidato a la Presidencia Municipal? ¿Dónde está armando Hurtado diputado por nuestro distrito? ¿Dónde está el ingeniero Cuauhtémoc Cárdenas?

Nunca lo voy a conocer en persona, después de que hemos dado nuestra vida por la causa, en fin Raúl este fue un día grande el habernos encontrado, ya pensaba en irte a visitar a tu comunidad, para que platicáramos un poco, no hay que desanimarnos hijo, así es la vida, hoy seremos difamados, calumniados, pero llegara el día que nos entenderán el porqué luchamos, pero será ya demasiado tarde, ya vamos a estar bajo tierra.


Primer aniversario luctuoso de Ireneo Rojas Hernández. Tatá Ireneo, má uéxurhini nitámasti enga urhépantaka

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Tatá Ireneo
Dr. Ireneo Rojas Hernández
(24 de Mayo de 1941 † 7 de Diciembre 2013)

La Banda de música infantil y juvenil de Tingambato, el Grupo Reencuentro y la Casa de la cultura de Tingambato.

Invitan al

Primer Aniversario Luctuoso

Sábado 6 de Diciembre de 2014.

Casa de la Cultura
de Tingambato, Michoacán, México.

18:30 Horas

Participan:

Dr. Juan Ignacio Cárdenas.
C. Tatá Pedro Victoriano Cruz.
Lic. Miguel Ángel Melchor.
Dr. Eliseo Cortés Jiménez.

En la intervención musical se presenta:

- Banda de música infantil y juvenil de Tingambato. Dirigido por el Dr. Eliseo Cortés Jiménez.
- Grupo de música tradicional michoacana ”Reencuentro”. Integrantes: Victor Cuinburin Próspero Maldonado, Dalia Próspero Maldonado, Irepan Rojas Próspero, Iurhíxa Próspero López. Miguel Ángel Villa Alvarez.


La UIIM presentará el libro-cd de la Orquesta Antigua de Quinceo, del autor Pablo Sebastián Felipe

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Exeparini eska ná niráni jaká mójtakukuarhikua nos sesï jasï enga januka jaká uérakua uératini ka ísïjtu P’urhépecheo inchákutini uératini, engaksí exéni japíringa Tatéecha Juan Crisóstomo Valdez ka Francisco Salmerón Equíhua kúskua isï eska isku pirékua no ambé sesï japírindi, jimboka indé Pirékuecha Naná Uárhi Kumáchueni anapu, juchári jándi, Xunhánda, Tsïtsïki kaníada anapu, na úsïki p’íchpiriecha, K’uínchikua juchari, mítesïka eskari noteru ueránsïnga, ju ua uarháni, májku tsïtsïki terúnkani chúrikua ka máteruecha engaksï jatáka íni anchikuarhita patsákuarhu, jindéstiksï k’érati ka erátsitakua kúskua ka Pirékuecha.

La Universidad Intercultural Indígena de Michoacán y
La Licenciatura en Lengua y Comunicación Intercultural,
a través de la terminal de Comunicación,
tienen el agrado de invitarles el próximo 9 de diciembre 2014

a la exposición fotográfica "Comachuén 30 años"

del Dr. Paul Kersey Johnson del Colegio de Michoacán.

Quien no hará el honor de presentar su colección y exponer su trabajo. La cita es en la sala de usos múltiples del plantel Kananguio (Pichátaro, Michoacán) de la UIIM a partir de las 13:00 hrs.

En el marco de esta exposición el historiador Purépecha Tatá Pablo Sebastián Felipe, originario de Comachuén, Michoacán, e investigador del COLMICH; realizará la presentación de su libro-cd de la Orquesta Antigua de Quinceo quienes se harán presentes en este evento.

Comentaristas en la presentación del Libro-Cd histórico:
Abraham Custodio, de la UIIM.
Gildardo Crisóstomo, integrante actual de la Orquesta de Quinceo.

La exposición fotográfica estará abierta del 9 al 12 de Diciembre del año en curso.

¡Están Cordialmente Invitados!


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Datos de contacto:
Universidad Indígena Intercultural de Michoacán (UIIM).
UIIM - Campus Kananguio Comunidad de San Francisco Pichátaro,
Municipio de Tingambato, Michoacán, México.
Teléfonos: (434) 34 2 55 32 y (434) 34 2 23 07
E-mail: contacto@uiim.edu.mx
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Facebook.com/pablo.sebastianfelipe

Ánimeecheri K'uínchekua: Fiesta de las ánimas (noche de muertos)

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La Ánimeecheri K'uínchekua: Fiesta de las Ánimas entre los P'urhépecha, conocida comúnmente como Noche de Muertos, es una tradición con profundas raíces prehispánicas. Mantiene un sentido comunitario, reafirma los lazos culturales y de parentesco, une el pasado con el presente, conserva un sentido dual alegre y solemne, y sobre todo, refleja la visión de mundo de un pueblo milenario.

En el pueblo P'urhépecha prehispánico, existían al menos dos concepciones sobre el destino después de la muerte: el “Cielo” o Auánda y el “Inframundo” o Uarhicho, aunque gran parte de los datos obtenidos han sido afectados por las concepciones ju*deocristianas de la muerte y el infierno, se puede determinar, que el destino después de la muerte respondía a las acciones meritorias de individuo (Martínez González 2010:230).

De esta forma, llegaban la morada de la “madre de los dioses”, los guerreros muertos en batalla, los gobernantes y algunos sacrificados (Relación de Michoacán 1980:250). El “Cielo”, es entonces un espacio estratificado que se encuentra marcado por un ambiente festivo. Bajo este marco, el tratamiento corporal que se les daba a los cadáveres de los personajes más prestigiosos, era la incineración y el depósito de las cenizas resultantes en una urna funeraria.

En contraparte, el destino para la gente común, era por lo general el inframundo, área que constituye una prolongación de la vida sobre la tierra, en este lugar, se llevaba una existencia muy semejante a la del mundo de los vivos, ahí se vive en comunidad, se trabaja, se bebe y se juega. Los cadáveres de este tipo, comúnmente eran inhumados.

Posteriormente, durante la época colonial, los conquistadores impusieron nuevas ideas acerca de la religión y la muerte, modificando ritos y cosmovisiones, estableciéndose la antítesis de la cosmovisión mesoamericana. De los rituales prehispánicos de la cremación y el entierro, únicamente sobrevivió la inhumación, en tanto que la incineración fue prohibida, toda vez que contrariaba a las creencias judeocristianas, las cuales pregonaban preservar el cuerpo en espera del “juicio final”. Así mismo, modificaron las fechas para los rituales de muerte, estableciendo los días 1 y 2 de noviembre, sobreponiendo el Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos.

Pese a ello, de la conjugación de los rituales mesoamericanos y judeocristianos, surgió la síntesis de Ánimeecheri K'uínchekua o Fiesta de las Ánimas, celebración de profunda significación, es una ceremonia ritual, mediante la cual se cumplen ciclos anuales, se fortalecen los compromisos comunitarios y se convive de forma colectiva. Cada persona y elemento que intervienen cumple un papel específico para realizar una celebración con sentido alegre y a la vez solemne. (Lucas Juárez s.f. : 3).

Es preciso mencionar que hay una gran diversidad de formas de hacer la fiesta de las ánimas, como tantas comunidades P'urhépecha existen, las más difundidas son las celebraciones llevadas a cabo en la región del Lago de Pátzcuaro, empero, existe un universo de distintas formas de celebrar en las regiones P'urhépecha: lacustre, sierra, cañada y ciénaga. Lo anterior, derivado de su propio desarrollo histórico, pues recordemos que incluso el idioma P'urhépecha se habla con distintas modalidades de región en región.

Durante días previos, pero en especial durante el 1 y 2 noviembre de cada año, en los panteones y casas los P'urhépecha “esperan” a las animas para convivir con sus antepasados presentándoles una ofrenda. Los elementos más vistosos de la ofrenda son: la flor de tirínguini (flor de cempasúchitl en nahúatl), fruta, pan, incienso, agua y alimento de fiesta. La noche de 31 de octubre, se espera a los “angelitos”, es decir las ánimas de los niños y niñas. El día 1 a la media noche, empiezan a regresar las ánimas adultas.
Finalmente, también es forzoso subrayar que la “Noche de Muertos”, misma que ha sido inscrita como parte del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO, en las últimas décadas ha sido explotada irracionalmente por el gobierno del estado y los municipios, empresa alejada de toda sustentabilidad cultura y natural, poniendo en grave riesgo ésta histórica ceremonia (Hiriat Pardo 2006:128), donde los sitios de tradición han degenerado en cantinas masivas (Grupo Kw'aniskuyarhani:2004), por lo anterior, es necesario repensar los estudios sobre el tema, las campañas de difusión turística, las reglamentaciones para los turistas, pero el quid de la cuestión, es hacer valido el derecho a la consulta que tienen las comunidades P'urhépecha, y establecer verdaderas políticas públicas que les beneficien.







A tus ordenes e-mail: pavel-ulianov@hotmail.com y Facebook-Twitter: PavelUlianov

Los Primeros Desaparecidos Políticos de Michoacán: Desaparecidos P'urhépecha

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Entre los años de 1974 y 1976 cinco miembros de la familia Guzmán Cruz (Jesús Guzmán Jiménez; Amafer, Armando, Solón Adenauer y Venustiano Guzmán Cruz), originarios de la comunidad indígena de Tarejero, así como los estudiantes P'urhépecha Rafael Chávez Rosas, Doroteo Santiago Ramírez y José Luis Flores Cruz, fueron detenidos, torturados y desaparecidos por el Estado mexicano, constituyendo un crimen de Lesa Humanidad y el primer referente histórico de las desapariciones forzadas en Michoacán.

Estas desapariciones forzadas por motivos políticos, fueron ejecutadas bajo un contexto de autoritarismo, corrupción gubernamental, injusticia social, fraudes electorales y represiones masivas y selectivas. La represión se convirtió en política de Estado, sistemáticamente fueron reprimidos los movimientos sociales y políticos de oposición, así como a las personas a quienes se consideraba sus bases de apoyo.
En el estado de Michoacán, diversas investigaciones históricas permiten estimar que durante el período de la llamada “Guerra Sucia” (1960 a 1980), entre 11 y 20 personas fueron víctimas de la desaparición forzada en la entidad, entre ellos, los primeros 8 casos se relatan aquí.

Las desapariciones forzadas en Michoacán, comienzan a partir del 16 de julio de 1974, fecha en que fueron detenidos por agentes de la entonces Dirección Federal de Seguridad (DFS) en coordinación con el Ejercito Mexicano, los P'urhépecha Amafer Guzmán Cruz, concejo directivo de la casa del estudiante nicolaíta y dirigente estatal del Movimiento de Acción Revolucionaria, junto con otros tres estudiantes indígenas Rafael Chávez Rosas, Doroteo Santiago Ramírez y José Luis Flores Cruz. Los cuatro fueron secuestrados por el Estado mexicano y trasladados a la XXI Zona Militar, para de ahí ser llevados a las instalaciones de la DFS en la Ciudad de México y posteriormente al Campo Militar No. 1, lugar donde fueron interrogados, torturados y posteriormente desparecidos.

Después de su detención, se desató una cruenta persecución en contra de sus familiares, quienes no tenían relación alguna con actividades políticas. El 19 de Julio de 1974 fue detenido por miembros de la DFS Armando Guzmán Cruz en su domicilio ubicado en Ciudad Netzahualcóyotl en el Estado de México y desaparecido. Posteriormente el 24 de Julio de 1974 por sexta ocasión, elementos del Ejército Mexicano y la DFS irrumpieron en la casa de la Familia Guzmán Cruz, ubicada en la comunidad indígena de Tarejero, Municipio de Zacapu, Michoacán, golpeando a todos los miembros de la familia y deteniendo al señor José de Jesús Guzmán Jiménez, así como a sus hijos adolescentes Solón Adenauer Guzmán Cruz de 17 años de edad y Venustiano Guzmán Cruz de 15, a partir de esa fecha, se desconoce el paradero del señor José de Jesús y del Adolescente Solón Adenauer. En el caso de Venustiano, los agentes estatales lo pusieron en libertad antes de trasladar a su padre y hermano la ciudad de México, solo para que dos años después, en febrero de 1976, fuese nuevamente detenido y desaparecido en el estado de Guerrero.

A 40 años de su detención, tortura y desaparición forzada, el Estado mexicano aún no respondido por estos delitos de lesa humanidad, a pesar de que la desaparición forzada de integrantes de cinco integrantes de la familia Guzmán Cruz fue denunciada y documentada ante el Comité Nacional Pro Defensa de presos, perseguidos, desaparecidos y exiliados por motivos políticos , ante la Comisión Nacional de Derechos Humanos quien emitió la recomendación 26/2001, en la Fiscalía Especial para Movimientos Sociales y Políticos del Pasado, ante el Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Desaparición Forzada o Involuntaria, y actualmente en caso se encuentra admitido en la Comisión Interamericana de Derechos Humanos.

Finalmente, bajo una necesidad inaplazable y una deuda histórica, así como en un contexto actual de crisis política, económica y social en México y en Michoacán, hoy más que nunca es necesario legislar en materia de desaparición forzada. En las pasadas cuatro Legislaturas del Congreso del Estado, así como en la actual, organismos defensores de los derechos humanos y familiares víctimas de la desaparición forzada, presentaron diferentes proyectos de iniciativas de ley para prevenir y sancionar la desaparición forzada. A la fecha, el Congreso del Estado no ha cumplido con esta deuda histórica, esto a pesar de que la necesidad de legislar contra la desaparición forzada está respaldada por sentencias y recomendaciones internacionales, así como por el reclamo de las cientos de familias que han padecido este delito de lesa humanidad.





A tus ordenes e-mail: pavel-ulianov@hotmail.com y Facebook-Twitter: PavelUlianov

El Grupo P’urhémbe, festeja sus XXV años de carrera artística con un magno concierto de música Purépecha

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La Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. y la
Secretaría de Difusión Cultural y Extención Universitaria
PRESENTA
“JUCHÁ IS
Ï PIRÉSÏNGA”. (NOSOTROS ASÍ CANTAMOS…)
GRUPO P'URHÉMBE
XXV ANIVERSARIO

LUGAR: CENTRO CULTURAL UNIVERSITARIO. UMSNH
11 DE DICIEMBRE DE 2014
A LAS 19:OO HRS
DOMICILIO: Av. Madero Pte. 350 , esquina con Galeana, Cd. Morelia, Centro, C.P. 58000, Morelia, Michoacán, México.

GRUPOS PARTICIPANTES EN EL CONCIERTO DE ANIVERSARIO:

  1. PARTICIPACIÓN MUSICAL DE LOS MIEMBROS FUNDADORES DEL GRUPO P'URHÉMBE
  2. GRUPO KUSTAKUA.- DIR. JUAN ZACARIAS GÓMEZ
  3. ROCIÓ VEGA Y SU GRUPO MEZCAL
  4. MTRO. GILBERTO AMARO ROMERO.- CANTANTE DE ÓPERA DE BELLAS ARTES
  5. LOS NIÑOS CANTORES DE MORELIA.
  6. GRUPO P´URHÉMBE DE LA UMSNH.


ORGANIZA: LA SECRETARIA DE DIFUSIÓN CULTURAL DE LA UMSNH

FUNDACIÓN Y TRAYECTORIA DEL GRUPO P´URHÉMBE:

En el año de 1989 el Maestro Francisco Bautista Ramírez originario de Paracho, Michoacán, fundó el grupo P´urhémbe con integrantes alumnos del Instituto Tecnológico de Morelia, logrando consolidar el grupo de cuerdas con el nombre de P´urhémbe (que significa visitante)

Sus primeras presentaciones se realizaron en las comunidades indígenas y algunos recitales en la ciudad de Morelia, para después dar pasó a la información de los grupos artísticos de la UMSNH en 1992.

Así mismo se fueron integrando otras generaciones de alumnos siendo destacada su participación.

En 1998 y hasta la fecha, se integraron sus hijos y su esposa Nana Rosita Rangel Tovar como pireri, una familia, que lleva en sus venas el fluido de este arte, lleno de poesía en sus sonecitos y las sentidas pirekuas, y sobre todo el regocijo magnificado en sus alegres sones abajeños. Para dar continuidad al legado paterno de Tata Juan Bautista Silva originario de la comunidad de Ahuiran, con la generación de sus hijos y nietos de músicos tradicionales.

El amplio y variado repertorio de música indígena del Grupo P´urhémbe no sólo es sorprendente por su magnitud, sino por la delicada calidad interpretativa que sus miembros interpretan fielmente las variantes de esta bella música, con sumo refinamiento y delicadeza, las obras de autores antiguos y contemporáneos del folklore indígena P'urhépecha de todos los sectores de esta etnia. El ensamble tiene el sello de continuo estudio y dedicación que le ha dado su fundador, el Mtro. Francisco Bautista, , cuya pasión musical tiene como primer objetivo el investigar la música de su tierra natal para proyectarla a todos los escenarios del mundo.

P’urhémbe ha sido un brillante exponente en los principales teatros de la República Mexicana, Cuba y Estados Unidos de Norteamérica, así como en las comunidades indígenas, donde también ofrecen conciertos y audiciones, para darle el valor y dignidad que sus interpretaciones prestan al talento de los compositores de la región. A manera de un legado paterno, la agrupación michoacana se ha convertido en un prolífico representante de la música indígena llevándola con verdadero sentido de orgullo a diversos foros y escenarios nacionales e internacionales. En su repertorio que tiene arreglos musicales donde se aprecia claramente los atributos nostálgicos y festivos del pueblo michoacano, mismos que han sido elogiados gracias a sus estupendas ejecuciones poniendo de manifiesto el alma musical indígena.

El Mtro. Francisco Bautista, director del grupo, es un experimentado músico y principal difusor que ha logrado llevar con orgullo a lugares tan lejanos como China, donde se presentó en el gran Palacio del Pueblo de Pekín ante por el primer Ministro Chou En-lai por distinción presidencial, así como en varios países de Europa y África. En el año de 2006, el Maestro Francisco Bautista por su amplia trayectoria como principal difusor de la cultura P'urhépecha. Fue galardonado con el Premio Estatal de las Artes “Eréndira” otorgado por el gobierno del estado de Michoacán.

Además es uno de los grupos más entrañables para los pueblos P'urhépecha, puesto que han vinculado 25 años de trayectoria con un permanente homenaje a la tradición y la cultura, homenaje que se da desde su propia constitución al estar integrado por integrantes de una familia completa.

Como parte de nuestra esencia P'urhépecha, el Grupo P'urhémbe ha querido dar testimonio de nuestro pueblo a través de melodías, texturas, métricas y vocablos realizados, poniendo particular énfasis en el esteticismo proveniente del sentimiento creativo de obras de autores antiguos y contemporáneos del folklore indígena P'urhépecha tan suave y profundos como la sensibilidad artística de los compositores indígenas.

Integrantes del Grupo P`urhémbe:

Tatá Francisco Bautista Ramírez - Director del Grupo, violín primero y voz
Naná Andrea Bautista Rangel - Violín segundo
Francisco Bautista Rangel - Guitarra primera y segunda voz
Fernando Soto Franco - Requinto
Jose Zaid Mora Rangel - Guitarra segunda y requinto.
Marco Antonio Bautista Rangel - Contrabajo
Naná Rosalba Rangel Tovar - Piréri, cantante.

Opinión para el Grupo: “Disfruten del concierto del “Grupo P´urhémbe” provocador de recuerdos de límpida emoción y sobre todo de auténtica música olorosa a perfume de pinos, y melancólicamente alegre como la soledad remota de los pueblos P´urhépecha”. Francisco Elizalde García. (Distinguido Poeta Zamorano).






El santo entierro de Paracho. “Michoacán: Paisajes, Tradiciones y Leyendas”. Autor Lic. Eduardo Ruíz

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I
Cuando Nuños de Guzmán hizo la conquista de Jalisco, entre los indios que defendieron su independencia, ningunos mostraron más valor ni más heroicidad, al quedar vencidos, que los Tequécha, que habitaban ambas márgenes del rio Lerma, en su desembocadura en el lago de Chapála.

Los Tecos o Teques vivían en aldeas esparcidas en las fértiles playas del Zula. Eran sobrios, valientes, activos y aptos para el aprendizaje de las artes y oficios.

La saña del conquistador se cebó en aquellas infelices tribus: centenares de guerreros fueron muertos en los campos de batalla y por miles se encontraban los prisioneros; las mujeres eran convertidas en esclavas de los vencedores. Los caseríos quedaron desiertos, pues las familias huyeron a remotas tierras, espantas de las crueldades de los soldados de la conquista.

II
Uno de los grupos emigrantes fue el de la pequeña aldea llamada Parácho, inmediata a la extensa población de Pajacuarán. Caminaban de noche, temerosos de que el solos hiciese visibles a los ojos de sus implacables enemigos; de día se ocultaban en los más tupido de los bosques.

Así anduvieron por espacio de algunos meses. De pueblo en pueblo iban pidiendo hospitalidad que se les negaba por temor a las españoles. Sufrieron a cielo raso las intemperies. Dejaron en el camino a muchos de sus hermanos muertos de hambre o consumidos por las enfermedades, y no pocas veces tuvieron que sostener combates contra los indio aliados de los conquistadores.

III
Al fin hallaron asiento en un abrupto cerro que se levanta cerca del pueblo de Pumucuarán, entonces de la jurisdicción de Pátzcuaro. Por lastima se les dejó establecerse en medio de un pinar espeso y obscuro, en donde reinaban de día y de noche las tinieblas. Allí se mantenían de raíces y de la exigua caza que podía contener el bosque.

Algunas veces el leñador perdido escuchaba salir de la selva acentos de una música tierna y sonora, que parecía al mismo tiempo un arranque de alegría, como el trino del jilguero, o un gemido melancólico, como arrullo de huilota. De noche reinaba el silencio, interrumpido de hora en hora por el canto del corcoví.

Sesenta años duraba ya esta vida monótona; los hombres ejercían el oficio de viandantes, las mujeres se habían hecho notables en el tejido de lienzos y en el bordado con hilos e colores. Unos y otras adquirían robustez y lozanía; ellos por lo duro de las caminatas, ellas porque tenían que ir largas distancias a sacar el agua que conducían a los alto del monte, llevando airosamente el cántaro en la cabeza.

Los misioneros franciscanos habían descubierto el asilo de los Teques, y hallando en ellos aptitud para la civilización, sembraron, en tan buen terreno la semilla del cristianismo. Para herir en este sentido la imaginación de los indios, trasladaron aquellos mojes a la Nueva España las animadas ceremonias del culto externo que se acostumbraban en la Madre Patria: los toritos en las carnestolendas; los actos del grandioso drama de la Pasión, en la Semana Santa; las lides entre moros y cristianos en la patriótica fiesta de la Cruz; la procesión de los gremios en al del día de Corpus; el baile de las vírgenes, compañeras de Santa Úrsula, el 21 de Octubre, y las graciosas pastorelas en la noche de Navidad. En otras fiestas adoptaron las costumbres antiguas de los conquistadores, cristianizando su p’indecuas,[1] que no podían estos borrar de la memoria.
En ninguna parte como en Parácho, arraigaron tales prácticas; los purépecha de aquel pueble se distinguieron por su ferviente culto a las imágenes. Desde aquella remota época compusieron los filarmónicos (que mucho y buenos los ha habido allí), música especial para cada una de las fiestas mencionada; dulces sones que, ora rasgaban el aire con notas alegres y estrepitosas como los que se tocaban en los casamientos, en el Carnaval y en la parandatzicua y la sirangua; ora graves y solemnes como en los bailes de las doncellas consagradas al culto de la Virgen. Ya eran una plegaria llena de emoción, como el cantar de la Cruz de Sur; ya el eco sencillo de las pastoras al llevar sus ofrendas al niño Dios que acaba de nacer en Belén.[2]

IV
Cuando él conde de Monterrey gobernaba esta Nueva España, ordeno que los indios que vivían en lo alto de los cerros o en las profundas espesuras de los bosque, trasladaran sus aduares al centro de los valles existentes dentro de sus propios terrenos; pero en sitios abierto, donde pudiesen ser más fácilmente vigilados. Muchos desobedecieron el mandato. Entonces el gobierno empleo la fuerza, y se vio bajar de la montaña a los moradores de los pueblos; los hombres con el ceño adusto, las mujeres deshechas en llanto porque abandonaban las yácatas, dentro de las cuales dormían el sueño eterno sus antepasados.

Los habitantes de Parácho gemían en la mayor angustia, ellos no poseían un palmo de tierra al que llevar sus chazas, se les amenazo con incendiarlas, si antes de un mes no emprendían la nueva peregrinación. El que tal decía, era un alférez español que había llegado a aquellos contornos, acompañado de veinte arcabuceros. Lamabase D. Agustín de Luque. Tenía los ojos bizcos y el alma despiadada, y los indios le dieron el nombre de yeréngari, a causa de su defecto físico.

Su furor contra los indios había llegado al colmo, y motivaban esto los desdenes de una joven de quien se había enamorado perdidamente. No era para menos, porque Isimba parecía una esbelta caña de maíz próxima a espigar. El señor de Luque perdió toda esperanza y juro hacer uso de la violencia en la primera oportunidad para saciar su amor.

La joven, a fin de librarse de él, había tomado el velo temporal de las guananchas. Mientras estuviese consagrad al culto de la Virgen, su pureza estaba fuera de riesgo. Esto decían los hermanos en Cristo, aquellos monjes franciscanos que parecían ángeles del cielo bajado a consolar y defender a los indios.

V
Por aquel tiempo, dos padres del a Compañía de Jesús recorrían la sierra, vendiendo imágenes de santos que aseguraban haber traído de Roma, bendecidas por el Sumo Pontífice. Nuestros Teques compraron un Santo Entierro que los jesuitas afirmaban ser muy milagroso, y lo demostraba la mucha sangre que por todo el cuerpo chorreaba, las grande espinas que atravesaban su frente, las horribles huellas de los clavo en manos y pies y la mortal lanzada en el costado.

VI
Al acercarse el plazo señalado por Yerengari para incendiar el pueblo, los indios principales de Parácho se reunieron a deliberar.
¿A dónde irían? ¿Quién les daría hospitalidad en un valle o en una llanura? El más anciano propuso que se comprasen a los de Aranza, Quinceo y Ahuiran, un campo abierto, enteramente estéril, que diputaban entre sí. Pero, ¿con que dinero – replicaron los demás- , si lo que teníamos en común y en lo privado lo hemos invertido en comprar el santo Entierro? Todos se apretaban las manos llenos de desesperación y la junto de disolvió sin haberse acordado nada.

Al encaminarse a sus casas vieron al Yerengari, como siempre en un caballo negro que se encabritaba a cada paso, que desprendía rayos de sus ojos, que vomitaban espuma sanguinolento y que arrancaba chispas de los pedernales que pisaba. Si el animal era un monstruo, lo le iba en zaga el jinete, con la mirada bizca y la aceituna palidez del semblante.
Los arcabuceros preparaban las teas para incendiar las chozas. ¿Qué hacer?

Isimba, inspirada por la fe se dirigió a la modesta capilla, se arrodillo al pie de la urna de santo entierro y oro derramando un torrente de lágrimas.

VII
Era en aquellos días prior del convento de franciscanos de Charápan el siervo de Dios Fr. Francisco de Castro cuya santidad era admirada y reverenciada por los indios, que lo veían caminar a pie y descalzo, con el habito a raíz de las carne, con diversos y varios silicios y con una cruz de madera sobre el hombro y haciendo con esta carga seis o siete leguas por jornada. “se le aficionaron tanto los indios, que su amor por el santo discípulo del Seráfico creció como espuma”.

Los pueblos que he mencionado estaban dentro de la feligresía de Charápan y el hermano Castro los visitaba sin cesar, merced a o cual llegaron a sus noticias, tanto las tribulaciones de los de Parácho, como la exaltación de ánimos que, a causa del litigio, reinaba entre los pueblos limítrofes. El misionero, impregnada de caridad el alma, dirigió sus pasos hacia aquellos sitios, convoco a las comunidades litigantes celebro con ellas una reunión en el desierto arenal, objeto del pleito, y tanto les hablo, y tanto despertó en ellos el espíritu de conciliación, y tanto predico sobre el amor del prójimo, que hubo de conseguir que Ahuíran, Aranza y Quincéo hicieran donación del inútil llano a favor de los menesterosos habitantes de Parácho. Los linderos del terreno fueron lo que la vista abarca colocado el espectador en medio del valle; por el Oriente, el selvoso Querhuata; por el Sur, el gigantesco Taré Suruán; por el Poniente el empinado Cúmbuen, y por el Norte la esbelta colina de Guacuin.

Los ancianos principales de Paracho tomaron posesión del terreno, y en señal de dominio plantaron en medio de la llanura un cedro joven, traído de la cúspide del Taré Suruán[3]. En seguida señalaron día para que se trasladara el pueblo.

VIII
Era el mes de julio. Las lluvias habían lavado con sus gotas cristalinas el manto de esmeralda que cubría la tierra; comenzaban a abrirse los botones de las flores silvestres; el suelo despedía ese olor sabroso de la arcilla húmeda y las ráfagas del viento corrían impregnadas de resina desprendida de los pinares. El cielo estaba de una azul purísimo.

Los Purépecha descendían del áspero cerro. La población era ya numerosa y desfilaba ocupando grandes trechos. A la cabeza de aquella columna aparecía la imagen de San Pedro, patrón del pueblo; en seguida la de la Virgen llamada la Guanancha, de semblante color de rosa, fresca y de esbelto talle, con la tupida cabellera blonda que flotaba a la discreción del viento , la reina de las guananchecha, la que recibía el culto diarios de las doncella de Paracho, y, por último, cerraba la marcha la suntuosa urna del Santo Entierro, con la cual iban los más ancianos de la tribu, y en medio de ellos, el venerable padre Fr. Francisco de Castro. Capitaneaba la procesión un hermosísima joven de gallardo andar la pendonpari, la que llevaba el pendón azul emblema de la pureza de María. ¡Era Isimba!

La música dejaba oír sus sones melodiosos, como suspiros de tierna melancolía.

Para que nada faltase a la belleza de aquella tarde, se veían en el cielo gruesas agrupaciones de cúmulos, nubes de figuras caprichosas, que en parte brillaban como plata fundida, en parte como oro incandescente, o como escarmenados copos de algodón; mas de repente variaron de forma y corrían por el espacio negras y desgarradas, convirtiéndose en el ropaje sombrío de la tempestad. Comenzaron a caer grandes gotas de agua, rodó el trueno desprendido de la concavidad del firmamento, e instantes después, el aguacero descendió a la tierra como inmensa catarata.

Y refiere la tradición que el reverendo Fr. Francisco de Castro en “en esta vez como en otras, caminaba a pie, enjuto como un Moisés por las aguas del mar, dejando seco el camino por donde iba con la cruz a cuestas en tanto que el aguacero empapaba a todos sus compañeros”[4] . Luego ceso como por encanto el fragor de las nubes, disiparon se estás en velos de tenue transparencia de un color crema que fue difundiéndose hasta desaparecer en el manto de añil que ocultaba el cielo. El sol volvió a brillar, llenando de esplendores la tierra que parecía salpicad de diamantes.

La procesión entro en la choza que se había preparado para morada de los santos en el nuevo pueblo de Paracho.

IX
Estaba tan esplendida la tarde, que Isimba, llevada de su ardor juvenil y de su piadosa devoción, corrió hacia la florida Loma del Guacuin para hacer ramilletes de aquellas bellísimas rosas del campo que esmaltaban la ladera y colocarlas en el altar de la divina Guanancha. Ya había llenado de flores el bordado guanumuti que, como un delantal, cubría su traje, cuando observo, llana de pavor, que por el llano, en dirección de Chara-Charando, avanzaba el Yerengari en su negro corcel de ojos chispeantes que vomitaba espuma y que mascaba fierro.

Ningún auxilio podía esperar la doncella; el pueblo estaba lejos; los Purépecha entretenidos tributando culto a las santas imágenes; la noche se venía encima con espantosa velocidad.

El Yerengari se acercaba por momentos, sus ojos despedían un fuego más siniestro que los de su caballo.

La joven, desolad, huyo a los alto de la colina; trepaba con tanta rapidez, como si fuese cierva herida, alentando, como única esperanza, la idea de que el negro corcel no podría escalar tan rápida pendiente.

Casi junto llegaron a la cima la víctima y el verdugo. En aquel terrible instante, Isimba elevo su alma a Dios y lanzo este grito de suprema angustia: ¡Santo Entierro de Parácho!

Y sintió que la tierra se tambaleaba, vio que los arboles sacudían sus frondas y se descuajaban de raíz, que las peñas se hedían y que el cielo se cubría de nubes aborregadas. Observo entonces que sus pies desaparecían en arena; y como si se hubieran abierto un abismo, experimento el vértigo de una caída, pero una caída de suave descenso, a través de una barranca, desde lo más alto de Guacuin hasta el pie de la colina.

Y la colina, antes boscosa, se veía ahora despojada hasta del más pequeño arbusto…

Allá, arriba, quedo el alférez atónito de espanto, el corcel encabritando, sin atreverse a dar un paso en la barranca que, como un rio de arena, acaba de abrir el terremoto.

X
Desde entonces, los niños de Paracho suben, por vía de diversión, a la cúspide del Guacuin; tardan media hora en verificar el ascenso y, en menos de un minuto, descienden a la base, deslizándose por la movible arena. Llaman a esto, jugar a cerrito pelón…

¡El velo de los años no puede borrar de mi alma los recuerdos de la infancia!

F I N






Citas:
[1] Costumbre (fiestas) en el idioma Purépecha.
[2] D. Jesús Valerio Sosa, indígena de raza pura, actual director de la música de Paracho, ha seleccionado esos sones, intitulando su obra Año musical de la Sierra.
[3] Este árbol, que alcanzó un crecimiento prodigioso, vivió más de tres siglos prestando su sombra al atrio de la iglesia, y a la plaza del pueblo, hasta 1864, en que una columna de franceses prendió fuego al añoso tronco que se derrumbó con gran contento de la soldadesca. Coincidió la desaparición del cedro con la época en que comenzaron a extinguirse las tiernas costumbres y las vagas y poéticas tradiciones de Paracho, como si los recuerdos de ella hubiesen estado anidadas en las ramas del árbol.
[4] La Rea, crónica citada.
________________
** Escrito tomado del libro: “Michoacán: Paisajes, Tradiciones y Leyendas”. Autor. Lic. Eduardo Ruíz. Página 686. Edición 2000.
Fotografía de Enrique Granados.
(Investigó: Mateo Morales González. Acámbaro. Guanajuato, Diciembre del 2014)

La corporación civil y religiosa de la república purépecha de San Antonio Charápani en la provincia de Michoacán

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Autor: Etnólogo Carlos García Mora.
Instituto Nacional de Antropología e Historia Dirección de Etnohistoria.

Los señoríos tarascos de Michoacán, conquistados por huestes hispanas en el siglo xvi, se transformaron en el pueblo purépecha organizado en repúblicas de naturales, establecidas por conjuntos parentales en nuevos poblados con una estructura corporativa. El gobierno de cada una contó con gobernador, alcaldes, regidores y mayordomos con autonomía en la disposición de sus asuntos. Pero en la primera mitad del siglo xix, fueron disueltas tras la independencia de la Nueva España. Sin embargo, permaneció como secuela su corporación religiosa. En ésta se identifican rasgos etnográficos contemporáneos como aquel antecedente histórico. A saber.


Imagen: En Beaumont (1932).

La fundación y organización de los poblados resultó de la cristianización de las casas señoriales y sus vasallos y la disposición de sus justicias y oficiales bajo vigilancia de religiosos doctrineros españoles. Aunque reorganizados, mantuvieron lo civil y lo religioso interrelacionado e indivisible bajo un mismo orden.

Cada república purépecha tuvo gobernador, alcalde para administrarse y un regidor que ejecutaba disposiciones en cada barrio integrado al poblado. A ese cabildo político le correspondió uno religioso, con un fiscal supervisor de la producción para mantener la capilla de la virgen María (Yurhíxiu) y el hospital de los naturales anexo. Un mayordomo para administrarlo. Un prioste para ayudarlo encargado de herramientas de labranza de las cementeras del hospital y de ropa para imágenes religiosas. Un vaquero encargado de su ganado. Un arriero cuidador de recuas para comerciar sus productos. Un karári como secretario, escribano y contador. Unas jóvenes wanánchaecha o “palmeras” para cuidar la capilla mariana; y otras para llevarle flores.


Imagen fuente: tradición oral.

Al mediar el siglo xvii, la corporación comunitaria aún incluía la organización religiosa supervisada por franciscanos y encargada de la manutención del culto y el ciclo de festividades. En su capilla, una cofradía atendía el culto a María, el hospital de los naturales anexo, las misas por fallecidos y los rezos nocturnos por todos los naturales. Esta cofradía guardaba sus caudales en una caja con tres llaves: una del prioste del hospital, otra del cura y otra del gobernador. En parte, el prioste y el mayordomo del hospital representaban al cabildo religioso, pero participaban en asuntos de gobierno como trámites agrarios, porque el hospital era parte de la organización corporativa.

El hospital, corazón de la república encomendado a su patrona la Virgen de la Limpia Concepción a cuya capilla estaba anexo, fue eso y más: institución asistencial, educativa y religiosa. Tenía bienes de su patrimonio con administradores elegidos bajo supervisión eclesiástica. En sus instalaciones atendía enfermos, daba posada a viajeros de paso, alimentaba a los hambrientos y disponía sepultura religiosa a los fallecidos, practicando la solidaridad comunitaria.

El hospital rentaba parte de sus tierras y otra la trabajaban los hombres, quienes cuidaban sus ganados y criaban sus aves. Todos trabajaban para el hospital algún día cada semana, y los tratantes de mercancías trajinaban los géneros de éste. Todo supervisado por un prioste y administrado por un mayordomo. Un escribano llevaba libro de ingresos y egresos; un fiscal inquiría por los enfermos y sus necesidades corporales y espirituales. Cuatro matrimonios atendían a los enfermos, hacían de comer y preparaban atole para hospitalizados y enfermos en sus casas. Los encargados eran elegidos en la víspera de la fiesta dedicada a la concepción de María tomando cuenta de ello el cura franciscano y el gobernador para informar al obispo. Con todo, aunque el cabildo purépecha compartía su control con el cura, el hospital estaba en manos purépechas. Así, esta institución mostró:
* El modo como estaban las repúblicas purépechas: formando sus miembros un todo organizado y solidario.
* El grado de conjunción de lo civil con lo religioso: cumpliendo a la vez sus funciones públicas y civiles con las propias de una cofradía religiosa.

* * *

La normatividad comunitaria era manifiesta. Al amanecer y antes de salir a sus haciendas y labores, los hombres acudían al templo a rezar y cantar “ofreciéndose a la majestad divina” para que encaminara sus acciones. Al regreso, se juntaban en las cruces o ermitas de su barrio respectivo, donde volvían a cantar y pedir “a nuestro Señor [que] les tenga de su mano para no ofenderle”. A la hora de misa, muchachos y niños acudían con doctrineros —ocupación de purépechas viejos— para aprender oraciones y principios religiosos usando transcripciones manuscritas en purépecha de un viejo catecismo del siglo xvi. En el templo funcionaba una escuela de primeras letras y música, donde se capacitaba a cantores y músicos para los oficios religiosos.

El control religioso y moral era absorbente. El cura llevaba registro de cada familia y sus integrantes que cumplían con la obligación anual de confesarse y comulgar en Cuaresma. A los niños los consideraba “muchachos de doctrina”, esto es, afectos y reducidos a los religiosos franciscanos, aunque su adoctrinamiento recayera en doctrineros purépechas. A los muchachos y muchachas solteros los consideraba “de confesión”, es decir, obligados a tener confesor que fungiera como director espiritual de su conducta y pensamiento entre tanto los varones estaban en condiciones de tomar oficio y casarse, y las doncellas de contraer matrimonio. Periódicamente, el obispo impartía la confirmación obligada de los pobladores. En fiestas religiosas, todos debían oír misa, lo cual verificaba el fiscal quien los contaba y castigaba a quienes faltaban. Ese acotamiento parece contradecir la autonomía purépecha, pero en realidad formó parte de su ideología y normatividad.

* * *

En 1720, la república era representada por un gobernador, tres alcaldes ordinarios que fungían como jueces, cuatro regidores como concejales o administradores y un alguacil mayor y otro segundo como ministros de justicia facultados para hacer aprehensiones. Todos debieron responder a cierto equilibrio social y político, aunque el gobernador fuera nombrado entre familias principales de los barrios dominantes, y eran señores casados con derechos y representatividad, de lo cual carecían las mujeres, los muchachos y muchachas y los viudos y viudas. Sin embargo, familias de cada uno y no individuos aislados eran quienes estaban indirectamente presentes en el cabildo.

La tutoría franciscana cesó en 1754, cuando el clero secular se hizo cargo de la parroquia y empezó a retirar atribuciones religiosas al gobierno charapanense. Así comenzó la larga disputa por el monopolio del culto, entre el obispado y la república purépecha.

En parte, el prioste y el mayordomo del hospital representaban al “cabildo” religioso, pero su desempeño en asuntos propios del gobierno mostraba la relación entre autoridad civil y responsabilidad religiosa. El hospital tenía función sanitaria, por tanto, pública y civil, pero integrado como organización religiosa corporativa.

* * *

Al final, la república de San Antonio Charápani mantenía un gobierno con desempeños civiles y obligaciones religiosas y un cuerpo encargado del culto. En sentido figurado, un cabildo con dos mitades: una política y otra religiosa.

Respecto a la primera, el gobierno estaba a cargo de: “los justiciales”: el gobernador en manos de uno de los barrios, los alcaldes de los otros, el fiscal mayor, el regidor del barrio San Andrés y los regidores de “el pueblo”, es decir, de los barrios San Bartolomé, San Miguel y Santiago.

La otra “mitad” del cabildo incluía a quienes atendían asuntos religiosos, como el culto y los servicios en el templo y las capillas de barrio, y el mantenimiento, servidumbre y auxilio al cura y al vicario, así como prestar servicios de herrería, amén de los cantores, el sacristán y el correo.

Una importancia particular, por su simbolismo y la organización de barrio implicada, la tuvieron partidas de moros de cada barrio, cada uno con su capitán “de San Antonio”, personificado por el alcade respectivo en la fiesta titular del santo de ese nombre (13 de junio) fallecido en Padua. Estos moros escenificaban una danzada morisca que se sigue hasta la fecha.
Por su parte, entre encargados y servidores del hospital con obligaciones religiosas y asistenciales se contaban: prioste, pejtapes, encargado del aceite para el culto, mayordomo del barrio San Andrés, mayordomo del común o “del pueblo” (barrios (San Bartolomé, Santiago y San Miguel) y semaneros (matrimonios que entraban a servir rotándose semanalmente entre todos los de la república).

Entre cargos, representaciones, servidumbre y otros tipos de participación, todos los habitantes del poblado de la república, directa o indirectamente, prestaban servicio comunitario. Cada una de las unidades familiares y sus cabezas estaban involucrados en algún momento.

En general, las tareas gubernativas tenían siempre algún sentido religioso. Cada miembro del gobierno y encargados del hospital tenían muchas y onerosas obligaciones para la manutención del cura, el vicario, el templo y el hospital. En resumidas cuentas, todo estaba articulado: vida civil y religiosa, sociedad y cultura, purépechas de la tierra y españoles criollos arraigados, república de los naturales y jurisdicción española, cabildo religioso y clero católico.

* * *

El común de los naturales tenía obligaciones y en cada barrio sembraba una “milpa de la Virgen”, dedicada al culto mariano y el hospital. Viejos, alcaldes y el común, aprovechaban el maíz producido, pero apartaban cargas de arpilleras o sacas de mazorcas para el cura. Aparte, los campesinos le llevaban, como primicias de su propia cosecha, otras arpilleras de maíz. El día de Corpus, ofrendaban cera los gremios de arrieros, panaleros, labradores, carpinteros y músicos que tocaban en las ceremonias religiosas de ese día.

Por lo demás, con todo y la carga que representaban, las celebraciones jugaban un papel social y político para los principales de cada barrio y eran punto de referencia en el ciclo anual de las familias. Ellas, con todo y su negativa a seguir contribuyendo para fiestas menores, debieron considerar con seriedad las patronales.

* * *

En este punto puede resumirse la estructura corporativa de la república purépecha con relativa autonomía como llegó al siglo xix.

Un kompé (‘el gobernador, el que manda, el más viejo’) presidió el cabildo Fuente: tradición oral Jurámukwa (‘El mandato’) o gobierno purépecha en San Antonio Charánai (siglo xix) compuesto por una mitad civil y otra religiosa. Aunque sometido a las autoridades españolas, tenía a su cuidado las tierras de comunidad, supervisaba el trabajo y la jornada diaria, repartía la cosecha, organizaba los matrimonios y entierros y designaba a quienes ocupaban los cargos. Cada barrio o wepátsekwa era una unidad por sí, con su propio jurámukwa o cabildo y su respectivo terótsukwa o cuerpo de cargueros que, en total, sumaban doce oficiales (seis civiles y seis religiosos). En orden jerárquico: el jurámuti, el fiscal y los cuatro alcaldes o waxánutiicha (aquellos que se sentaban en la entrada o el lugar de honor, quienes nombraban la ronda nocturna) y los seis del cabildo religioso. Asociados a ellos la cofradía mariana a cargo del hospital de los naturales.


Jurámukwa (‘El mandato’) o gobierno purépecha en San Antonio Charánai (siglo xix). Fuente imagen: Tradición oral.

A partir de cierta época, de entre los jurámutiicha de tres barrios, excluido Santiago por alguna razón, se nombraba al kompé, quien tenía consultores a los kaxúriicha, designados de entre “indios de doctrina” que supervisaba el cura. Los miembros del cabildo, llamados “cabildos”, vivían de un porcentaje de la cosecha. Algunos portaban vara de mando. Además tuvieron un karáre (escribano y archivista) y un p’etápe (‘mandadero, el que saca lo que está alzado’).

* * *

Tras ello, devino un decaimiento del gobierno purépecha del cual nunca se recuperó. El agotamiento de su organización y las reformas sucesivas impuestas por la corona española y el gobierno nacional, lo desmantelaron y sustituyeron por un ayuntamiento civil y laico desapareciendo para siempre la república purépecha. Las fiestas religiosas, sus respectivos comelitones y la tomas de bastón de mando dejaron de celebrarse con el brillo de antes. Dos procesos se encontraron: la disolución del gobierno de la república purépecha y la instauración de ayuntamientos laicos. ¿Qué sucedió? Éste es uno de los grandes temas del pasado purépecha: el proceso que desintegró y marginó sus repúblicas, sus tierras de comunidad y su autonomía. Algunos fragmentos de ese parteaguas que separó el antes y el después de aquellos años es posible conocerlos, pero éstos lo veremos en el siguiente Congreso.

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Referencia bibliográfica:
Beaumont, Pablo. De la Purísima Concepción: Crónica de Michoacán, 3 vols., introd. Rafael López, Archivo General de la Nación, 1932, xxiv-574 + 476 + 472 pp., láms., mps. (Publicaciones del agn, xvii, xviii y xix).

Avances del cartel de Kurhíkuaeri K'uínchekua en Uricho, Michoacán 2015, del pintor Jose Alberto Rios Ortiz

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Se acerca ya la K'uínchekua (celebración/ritual) de unos de los eventos mas representativos hoy en día de Pueblo y Cultura P'urhépecha en el estado de Michoacán, de todo México y de comunidades Purépechas que radican en cualquier parte del mundo: Kurhíkuaeri K'uínchekua 2015.

Y como ya es sabido la edición de la celebración numero 33 en honor a Tatá Kurhíkua y con ello celebrar el Año Nuevo P'urhépecha, en esta ocasión tocará celebrarlo en la comunidad Purépecha de Urícho, del municipio de Erongarícuaro, estado de Michoacán, México, el día primero de febrero de 2015. Se está preparando todo un programa de actividades sociales, rituales y culturales mismos que se desarrollarán en la comunidad sede desde el día 25 de enero y hasta el 1º de febrero de 2015, el programa lo publicaremos en este mismo sitio en cuanto se nos envíen la información correspondiente.

Hoy nos complace compartirles los avances en la elaboración artesanal de uno de los símbolos que también representan esta K'uíchekua: El Cartel Purépecha. Mismo que representa la historia de la comunidad sede y que siempre contiene una serie de simbologías en torno a la cosmovisión indígena y creencia, saberes que hoy día siguen vigentes en cada una de las comunidades y pueblos originarios. El próximo cartel lo está elaborando el pintor Purépecha Tatá Jose Alberto Rios Ortiz.

Les comparto la nota que el mismo pintor nos comparte en las redes sociales:

"Es un honor y un privilegio ser nuevamente el pintor oficial del cartel en conmemoración a la ceremonia de kurhíkuaeri k'uínchekua esta vez en la hermosa comunidad de Uricho a la que agradezco por brindarme la oportunidad de prestar mis servicios y por su atenta hospitalidad y respeto ofrecida durante el trabajo de campo y la investigación. Enseguida les comparto las primeras imágenes del cartel en proceso (de elaboración) para su debida difusión y empezar a promover el Kurhíkuaeri K’uínchekua (renovación del fuego), Juchári ánchekuarhikua (nuestro trabajo), Juchári jakájkukua (nuestra cosmovisión), Juchári xiránhua (Sïrángua, nuestras raíces culturales), Juchári sesï iréchekua (nuestra convivencia) ka Juchári eránhaskakua (y nuestra utopía) con Janhánharperajkua (respeto) para Juchári Uinápikua (nuestra fuerza). Compartamos y démosle el valor merecido a lo nuestro. cabe mencionar que las imágenes sufrirán cambios como el mismo cartel para que sea del agrado de la comunidad de Uricho."






Presupuesto Insuficiente y Discriminatorio para los Pueblos Indígenas de Michoacán para el 2015

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El Presupuesto de Egresos del Gobierno del Estado de Michoacán presentado por el gobernador interino Salvador Jara Guerrero, para el Ejercicio Fiscal 2015 ante el Congreso del Estado, es totalmente insuficiente, engañoso y discriminatorio para los pueblos originarios de Michoacán.

En el “Decreto que contiene el Presupuesto de Egresos del Gobierno del Estado de Michoacán de Ocampo, para el Ejercicio Fiscal 2015” presentado ante la LXXII, se establece que para la atención de los pueblos indígenas, por medio de la Secretaria de los Pueblos originarios se destinará la cantidad de $108, 852,089.00 (Ciento ocho millones, ochocientos cincuenta y dos mil ochenta y nueve pesos 00/100 M.N.) lo que asciende al 0.32% del total del presupuesto asignado a las dependencias estatales.

Esta cantidad, agrupa también recursos federales para la atención de los pueblos originarios en Michoacán, tal y como ha acontecido en años pasados (Oficio SFA/1418/2013), por lo que en primer lugar, dicho presupuesto es engañoso, pues pretende dar la falsa impresión que se destinaran más recursos de los que realmente son, en perspectiva, la gran mayoría de los recursos pertenecen al ámbito federal.

En segundo lugar, históricamente se observa la disminución de los recursos destinados a los pueblos originarios a través de la Secretaria de Pueblos Indígenas mediante la Unidad Programática Presupuestal 28, para el año 2011 se destinó el capital de $107, 384,836, para el año 2012 el total de $110, 269,759, en el 2013 la cantidad de $33, 024,878, para la anualidad 2014 el máximo de $114,043,717 y para el presente año, aun reuniendo el capital federal y estatal, el presupuesto es inferior al de los años 2014 y 2012. Empero en ninguno de los años, ni siquiera ha alcanzado el 1% del total asignado a las dependencias estatales, lo cual es altamente discriminatorio para los pueblos originarios.

En tercer lugar, el presupuesto en cuestión es a todas luces insuficiente, pues tomando en consideración los criterios constitucionales de conciencia de identidad, autoidentidad y autoadscripción indígena, la población de 3 años y más que se considera indígena en el estado, asciende a más de 600 mil habitantes, por lo que si se divide la cantidad destinada este año para su atención “integral”, correspondería a cada habitante originario de Michoacán la cantidad de 181 pesos con 42 centavos, es otras palabras, el presupuesto para la atención de los pueblos originarios en Michoacán es totalmente una burla, pues de ninguna manera alcanza para resarcir la deuda histórica que se tiene con ellos.

Email: pavel-ulianov@hotmail.com
Twitter: @PavelUlianov
Facebook: /PavelUlianov
Imágenes adjuntadas

Propuesta en torno a la caminata del Fuego Viejo que partirá de Tarejero a Uricho, Michoacán

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EL FUEGO VIEJO P'URHÉPECHA 2014 PARTIRÁ DE TAREJERO A URICHO, MICHOACÁN PARA SU RENOVACIÓN EL PRÓXIMO 30 Y 31 DE ENERO/2015.

A CONSIDERACIÓN DEL CONCEJO MAYOR DE LAS COMUNIDADES P'URHÉPECHA:

Sin pretender modificar el protocolo del ceremonial y recorrido del Fuego Viejo 2014 que partirá de Tarejero y el Fuego Nuevo que recibirá Uricho para dar inicio al Año Nuevo P'urhepecha 2015 y solo como una modesta aportación del suscrito, me permito poner a sus amables consideraciones lo siguiente:

1) Es muy meritorio y digno de tomarse en consideración la gran participación, esfuerzo y dedicación de los contingentes que participaran desde la comunidad de Tarejero para entregar El Fuego Viejo P'urhépecha a la hermana comunidad de Uricho y celebrar el Año Nuevo 2015 durante un recorrido a pie que comprenderá alrededor de……kilómetros de distancia hasta su destino anual.

2) Como es sabido por estudiosos e investigadores, desde la antigüedad y a todo lo largo de la Historia de la Humanidad, los rituales de las civilizaciones antiguas han sufrido cambios e innovaciones, pero siempre tratando de conservar sus tradiciones esenciales, sus símbolos, sus valores, su contenido central, sus mensajes, etc.

3) En tal virtud y considerando la estrecha relación de nuestra Cultura P'urhepecha con el cultivo del maíz en la Región de la Cienega de Zacapu "Cuna del Imperio o Reino P'urhepecha" con sus 12,000 (doce mil) hectáreas y con ello la necesidad de utilizar el caballo como valioso auxiliar emblemático en labores de la Agricultura y otras actividades propias del campo p'urhepecha, me permito proponer:

La integración de caballos montados por sus jinetes (cabalgata p'urhepecha) con Bandas Musicales de viento que deseen acompañar voluntariamente a los contingentes de a pie durante el recorrido para la entrega/recepción del Fuego Viejo a la nueva sede Uricho, donde tendrá lugar la celebración del Año Nuevo P'urhepecha 2015.

Por las dificultades de espacio y alimentación que pudieran causar el desplazamiento de los equinos y sus jinetes así como los músicos con sus instrumentos, ambos acompañamientos del contingente principal de a pie, podrá darse en tramos entre comunidad y comunidad y no necesariamente hasta la nueva sede (opcional), de tal suerte que esta cabalgata con música, funcione a manera de relevos y consecuentemente con su inmediato retorno al correspondiente punto de partida.

EL OBJETIVO CENTRAL DE ESTA INNOVACIÓN ES LA INTEGRACIÓN DE MAYORES CONTINGENTES DE MANERA ORDENADA, FORMAL Y COORDINADA, ACOMPAÑANDO AL FUEGO VIEJO 2014 CON BANDAS MUSICALES DE VIENTO Y CABALLOS CON SUS JINETES.

Si por razones de Ingeniería de Costos y Tiempos hubiese limitaciones, se ofrecen las siguientes alternativas:
a) Acompañamiento de la cabalgata P'urhepecha con bandas musicales, solo durante el recorrido en la fase inicial entre las comunidades de Tarejero y Naranja de Tapia.
b) Acompañamiento de la cabalgata P'urhepecha con bandas musicales, solo durante el recorrido en la fase final entre las comunidades de Erongaricuaro y Uricho.

Por lo tanto y de ser necesario, se descartaría la fase intermedia aunque lo deseable es que se cubran las tres fases del recorrido completo desde Tarejero hasta Uricho.

De ser aceptada la presente aportación, podrá someterse a las adecuaciones operativas que se consideren pertinentes y así lograr mejores resultados.

Agradezco de antemano sus finas atenciones a la presente, manifestándoles mis respetos y admiración al "Concejo Mayor de las Comunidades P'urhepecha".

ATENTAMENTE:

Ing. y Mtro. Roberto Cornelio Orozco (Oriundo de Tarejero, Michoacán)
Correo electrónico: roberto_cornelio@hotmail.com
Facebook: Roberto Cornelio


Invitación a la UANÁPIKUA (Caminata) de Tarejero a Urícho, Michoacán. Rumbo a la celebración de KURHIKUAERI K'UINCHEKUA

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UANÁPIKUA (Caminata) de Tarejero a Urícho, Michoacán, México.
Rumbo a la celebración de KURHIKUAERI K'UINCHEKUA 2015.

La comunidad Purépecha de San Francisco URÍCHO, municipio de Erongarícuaro, Michoacán, México, es la sede de la celebración de Kurhíkuaeri K'uínchekua, la renovación del Fuego Nuevo y el inicio del Año Nuevo P'urhépecha, mismo que se celebrará el día Domingo 1o de Febrero de 2015.

La caminata partirá a las 7am del día Sábado 31 de enero de 2015 para trasladar a Tatá Ch’jpiri (fuego), fuego viejo, de la comunidad sede anterior a la comunidad sede donde se va realizar la celebración de Kurhikuaeri K’uinchekua, participan cargueros de de la comunidad de Purépecha Tarejero y serán acompañados por representantes de varias comunidades de las regiones: Sierra, Lacustre, Cañada y Cienaga de Zacapu. El recorrido son de al rededor de 50 kilometros. Entre los objetivos que tiene, es recorrer el territorio de la Ireta P’urhépecha. Se transita a pìe entre caminos de terrecería, empedrado y en tramos al lado de la carretera y se hace una visita breve a las comunidades por donde va pasando el Fuego Viejo.

ITINERARIO

Viernes 30 de enero de 2015:
Salida de Tarejero a las 07:00 horas, para llegar a la comunidad Purépecha de San Jerónimo P'urhenchécuaro, allí se pernoctará.

Sábado 31 de enero 2015:
La caminata del Fuego Viejo reinicia a medio día su camino de San Jerónimo hacia Uricho.
En la comunidad sede de la celebración del Fuego Nuevo, Urícho, se realizara al rededor de las 17:30 horas la ceremonia de KUPERAKUA (Recepción) y luego inicia la Uanópekua en las principales calles de la comunidad.
A las 18:30pm horas inicia la ceremonia de CH’JPIRI PATSÁKUA (Ceremonia guarda del fuego).

Se invita a jóvenes y todas las personas en general a vivir esta experiencia de esta caminata.



Programa de actividades e itinerario sujeto a cambios de acuerdo a los cargueros de Tarejero y Urícho, Michoacán, consulte este mismo post para ver los cambios y actualizaciones...
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FUENTE: Cargueros de la comunidad Purépecha de TAREJERO y Concejo de Kurhikuaeri K’uinchekua.

Poema: El nacimiento de un líder

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Cuando el poderoso Pauacume con su hermano
eran señores del distrito de Tingambato,
subieron por la sierra para admirar el lago
y ahí permanecieron por un extenso rato.

De pronto entre los lirios y verdes espadañas,
surgió una angosta barca que las aguas surcaba
donde una joven erguida, de negras pestañas,
oteaba el horizonte y su padre remaba.

Su nombre era Patzimba natural de Jarácuaro,
una de las bellas islas de aquel lago hermoso,
mientras la contemplaba detrás de verde ecuaro,
el joven en silencio prometió ser su esposo.

Con astucia y talento, él convence al anciano
y para que le ofrezca a su hija en matrimonio
entre los dos resuelven un pacto michoacano
poniendo de testigos a sus viejos demonios.

La linda jovencita, por medio del acuerdo,
abandona la isla y se traslada para el pueblo;
de toda su familia sólo guarda un recuerdo
mientras, se hace mujer y embarnece su cuerpo.

Viéndola tan hermosa como esbelta gacela,
Pauacume se acerca y le habla con dulzura
diciéndole muy quedo que lo único que anhela
es ser el real esposo de tan linda criatura.

Este inmenso cariño siempre se transparenta
por el tono en que pronuncio tu adorado nombre,
relámpagos y rayos de agitada tormenta
se adhieren a mi pecho como ganchos de cobre.

Que soporta en silencio mi pasión escondida,
se agiganta por el brillo de tus lindos ojos.
¡Cumbre del amor puro que ha llegado a mi vida!
Mátame de alegría, con tus castos sonrojos.

Eres bálsamo que alivia todos mis pesares,
un manantial de dichas encuentro en tu mirada,
el tierno eco de tu voz resuena en mis altares
y consuelas a mi alma, aunque sigas callada…

Un encuentro amoroso presiento cuando exclamas:
¡Cómo vivo anhelante del roce de tus manos!,
y al contemplar en éxtasis las flores que tú amas,
tú y yo caminaremos por los mundos lejanos.

Ella muestra sonrojos en su bello semblante
y le agradece todas sus palabras gustosa
uniendo sus dos manos como hacen los amantes
y con un tierno beso promete ser su esposa.

Al igual que se juntan el agua con la tierra
para que reverdezcan los montes y jardines
ellos funden sus almas con el calor que encierra
un amor bendecido por regios paladines.

La unión de tierra y lago quedaba consumada
como era la promesa de Cuerauáperi Diosa
cumpliéndose un augurio desde Cusco dorada
que prometió una tierra feraz y primorosa.

Y de aquella pareja, pasados varios meses
nació Tariacuri, de Michoacán señor.
El fundó el vasto imperio, peleó incontables veces,
conquistando los reinos que tenía en derredor.



Los otros desaparecidos en Michoacán: los desaparecidos indígenas

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Los pueblos originarios de Michoacán, se han sumado activamente a la exigencia de la presentación con vida de los 43 normalistas desaparecidos, sin embargo, ellos también tienen sus propios desaparecidos y exigen verdad histórica y justicia.

En la Meseta P'urhépecha del año 2009 al 2011, fueron desaparecidos 5 comuneros de Cherán como consecuencia de la legítima defensa de sus bosques y recursos naturales. En febrero del 2009 fue desaparecido Tirso Madrigal Fabián, posteriormente, en febrero del 2011 fueron desaparecidos Rafael García Ávila, Segundo Secretario del Comisario de Bienes Comunales, y los comuneros Armando Jerónimo Rafael y Jesús Macías Hernández, de igual forma, fue desaparecido Magdaleno Sharicata Servín por enfrentar a los talamontes y miembros del crimen organizado.

A la fecha, ni los gobiernos estatales de Fausto Vallejo, Jesús Reyna o Salvador Jara o las autoridades federales de Alfredo Castillo o Enrique Peña Nieto, han esclarecido los 18 asesinatos y 5 desapariciones que tiene la comunidad de Cherán por defender sus bosques, por el contrario, recientemente el comisionado Alfredo Castillo condicionó la aplicación de la justicia, a cambio de que los cheranenses aceptarán el Mando Unificado Policial.

En la Región Costa, en el territorio nahua de Santa María Ostula de los años 2010 al 2013, fueron desaparecidos 5 comuneros por proteger su territorio comunal y defender sus recursos naturales. En febrero del 2010, fueron desaparecidos Javier Martínez Robles y Gerardo Vera Orcino, a continuación dos meses después, en abril fueron desaparecidos Francisco de Asis Manuel, Presidente del Comisariado de Bienes Comunales y Enrique Domínguez Macías, así mismo, por enfrentar a los grupos paramilitares fue desaparecido Martin Santos Luna.

Hasta ahora, ninguna autoridad estatal o federal ha resuelto estos casos de desaparición forzada, recientemente la comunidad indígena de Ostula resolvió en Asamblea General, no pagar la energía eléctrica hasta que se haga justicia a los 27 asesinados y 5 desaparecidos que tiene la comunidad por defender legítimamente su territorio.

En la Ciénaga de Zacapu, en la comunidad P'urhépecha de Tarejero entre los años de 1974 a 1976, fueron detenidos, torturados y desaparecidos por el Ejército Mexicano y la Dirección Federal de Seguridad, 5 miembros de la Familia Guzmán Cruz por su militancia política, fueron detenidos y desparecidos Jesús Guzmán Jiménez; Amafer, Armando, Solón Adenauer y Venustiano Guzmán Cruz. De la misma manera, fueron detenidos y desaparecidos José Luis Flores Cruz, también de la comunidad de Tarejero y Rafael Chávez Rosas, originario de la comunidad P'urhépecha de Caltzontzin, estas 7 desapariciones constituyen las primeras desapariciones forzadas en Michoacán. En la actualidad, el caso de la Familia Guzmán Cruz fue denunciado y admitido en la Corte Interamericana de Derechos Humanos, por lo que el Estado mexicano deberá de responder por estos delitos de Lesa Humanidad.

En la Región del Lago de Pátzcuaro, en la comunidad P'urhépecha de Santa Fe de la Laguna, en agosto del 2008, fueron desaparecidos Alejandro Cortes Laguna y Juan Hernández Bautista, abogados de profesión, trabajadores del Juzgado Comunal de Uruapan, a la fecha no se sabe nada de ellos.

En síntesis, los pueblos originarios de Michoacán tienen por lo menos 19 desaparecidos por defender sus recursos naturales, defender su territorio comunal, por motivos políticos o por enfrentarse al crimen organizado, hasta ahora, ninguna autoridad ha resuelto las demandas de justicia y verdad histórica por estas desapariciones.


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Fotografía de: Facebook.com/lorennamtzb

El espacio y el tiempo Purepecha. Intersección cardinal en un poblado de la Sierra de Michoacán, México

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Este fascículo de etnología histórica proporciona algunos indicios acerca del manejo del espacio y el tiempo en San Antonio Charapan, un poblado de la Sierra de Michoacán. Aunque para ello se recurre a la etnografía contemporánea, el propósito del texto es atisbar lo que pudo ser la organización espacial y temporal de lo que fue la república purépecha antes de su desaparición en la primera mitad del siglo XIX.

El pueblo purépecha ha ocupado un territorio, aquí denominado país purépecha o Puréecherio, que comprende varias regiones geográficas en donde se fundaron sus asentamientos. Tanto en su conjunto, como en cada región, poblado, milpa y monte, y aun en cada predio familiar, el espacio fue concebido y organizado de un modo particular, como lo hace cualquier pueblo en el mundo. A su vez, dichos ámbitos específicos se entrelazaron con otra dimensión: el tiempo, concebido por el pensamiento purépecha como ciclo repetitivo pero endeble, expuesto a fracturas naturales, humanas y sociales, las cuales se enfrentaban con las siembras para el renacimiento del maíz, con el relevo de autoridades para mantener el gobierno comunitario, con la celebración de fiestas religiosas para garantizar la protección divina y con otras actividades anuales. Como era natural, ambas facetas —la espacial y la temporal— estuvieron engarzadas, en tanto la república purépecha tenía una posición en la sierra, vivía en un espacio históricamente ordenado y en un tiempo cuyo transcurso contenía el pasado con sus cisuras —en ocasiones graves—, el presente tangible y las regeneraciones que permitían prevenir el futuro.

Respecto al espacio, la propia lengua purépecha tiene como uno de sus rasgos la ubicación de cada cosa. Por lo demás, en la sierra, el todo se distribuía en tres ámbitos:

• Arriba, Awánta —el Cielo, la Gloria, la bóveda celeste—.
• Abajo, Parhákwajpeni o Parhájpeni —el entorno, el mundo—.2
• Debajo, K’umájchukwarhu —región de las sombras donde no pegan los rayos celestes—.

En cada uno de ellos estaban presentes los cuatro puntos cardinales: oriente y poniente, norte y sur, además del centro o lugar desde donde se observa. (Consultar o descargar por favor el siguiente archivo PDF para seguir leyendo...)



Autor: Etnólogo Carlos García Mora: El espacio y el tiempo purépechas. Intersección cardinal en un poblado de la Siuerra de Michoacán, ed. electrónica, México, Tsimarhu Estudio de Etnólogos, 2014, fascículo de 24 pp. con figs. (Fascículos).


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Imagen: Plano del poblado de San Antonio Charapan, Mich., con el Oriente arriba y sus barrios coloreados de distinto color.

El ADN transmite la memoria de nuestros antepasados, mismo que sobrevive a través de nosotros

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¿Jindéskijche indengijche jindéeka iasï
o imangijche jindépka ma jurhíani?
¿Jindéskijche imangijche jindépka,
o jindéeuajche imangijche jindéeka iasï?

¿Somos lo que somos ahora o lo que fuimos un día?
¿Somos lo que fuimos o seremos lo que somos ahora?

Un nuevo estudio científico descubre que nuestro ADN transmite información de experiencias de miedo y de estrés de generación en generación. Estamos más cerca de demostrar que la “memoria” de nuestros antepasados sobrevive a través de nosotros. Veamos cómo lo han hecho:

Investigadores de la la Universidad de Medicina Emory en Atlanta (USA), entrenaron a ratones a tener miedo al olor de un cerezo en flor usando shocks eléctricos impidiendo que en ese período de entrenamiento pudieran criar. Una vez que criaron, su descendencia mostró las mismas respuestas de miedo al cerezo en flor, reacciones muy diferentes a otro tipo de olores y todo ello sin haberlos experimentado anteriormente. Siguientes generaciones mostraron el mismo comportamiento. Este comportamiento se mantuvo incluso en los casos de descendencia a través de la inseminación artificial.

Los investigadores descubrieron cambios estructurales en las áreas que detectan el olor tanto en los cerebros de los ratones entrenados como en los cerebros de sus descendientes. El ADN de los animales también presentaban cambios químicos conocidos como epigenetic methylation”, en el gen responsable de detectar el olor. Esto sugiere que la experiencia, de alguna manera se traslada del cerebro al genoma, permitiendo así, que ésta pase a generaciones posteriores.

Los investigadores esperan ahora llevar a cabo más estudios para entender cómo la información llega a ser almacenada en el ADN en un primer momento y también más estudios para saber si lo que ocurre entre ratones se puede trasladar a los seres humanos. Si esto es así, podríamos estar hablando de explicar muchas de las respuestas “irracionales” del ser humano como las fobias.

Según el Telegraph, el Doctor Brian Dias, del departamento de Psiquiatría de la Universidad de Emory dijo: ”Desde una perspectiva traslacional, nuestros resultados nos permiten apreciar cómo la experiencia de un padre o madre, incluso antes de concebir, influyen marcadamente ambas la estructura y la función en el sistema nervioso de generaciones siguientes”.

El estudio muestra importantes consecuencias en el entendimiento y en el tratamiento de los miedos, las fobias, etc, ya que su origen puede ubicarse más allá, incluso de la fase de embarazo y aunque muchos terapeutas ya estamos trabajando con sobre esta realidad, el hecho de que existan estudios científicos son un marco que lo baja de lo “paranormal” a lo “normalizado” y eso, siempre, es un importante respaldo.

Pero me gustaría ir más allá. Mientras leía el artículo sobre este nuevo descubrimiento se me ocurría pensar… ¿y si esta es la explicación a la reencarnación?. Llevamos años, siglos y milenios enzarzados en esta discusión eterna sobre si reencarnamos o no. Y, para mí, está más que claro que todos tenemos razón pero que no nos ponemos de acuerdo porque los que dicen que no, hablan de una cuestión y los que decimos que sí hablamos de otra. Como ocurre en la mayoría de las discusiones.

Cuando discutimos parece que hablamos de varias posturas diferentes sobre un mismo tema, cuando en realidad hablamos de la misma postura desde varios planos diferentes. Pero me explico un poco más concretamente dejando claro que hablo de hipótesis y que simplemente estoy elucubrando en alto y compartiendo, sin más prueba científica que lo que me digo a mi misma.

Si este estudio sigue avanzando en la misma línea, es decir, que llega a comprobar que esto también ocurre en humanos, podría llegar a indicar que la reencarnación física de cuerpo a cuerpo, vida tras vida, tal y como ahora mismo todos nos la podemos imaginar, desde nuestra mente limitada, no existe. Sin embargo, podría demostrar otro tipo de reencarnación.

A mi el estudio me sugiere que si “cierta información” sobre la vivencia y experiencia de mis ancestros, cada uno con su vida, se ha transmitido, a través del ADN, desde ellos hasta mi y desde mi hasta las siguientes generaciones, me está indicando que la reencarnación existe pero entendida de manera muy diferente, más bien metafórica.

Habría “una memoria” en mi árbol genealógico que ha sobrevivido desde siempre hasta hoy y que marca mi experiencia hoy. Evidentemente, algo que yo puedo cambiar y transformar a partir de mi propia experiencia pero, desde luego, influida desde antes, incluso, desde antes de mi nacimiento. Si quien reencarna es la información o una memoria, vida tras vida de los descendientes de una saga familiar, ¿no creen entonces que todos tenemos razón?. ¿Podría ser el alma “una memoria” o “cierta información”?

Cuando mi cuerpo muere yo muero y no renazco. Pero una parte de mi sigue viva en la genética de mis descendientes, y no sólo el gen que marca la enfermedad o el rasgo físico, sino aquel que vivió tal experiencia, buena o mala, traumática o feliz, del tipo que sea.

Así que al final, quizás, resolvamos la cuestión de la reencarnación encontrando un lugar común en la manera de enfocarla, tanto de los que dicen que no, como de los que dicen que sí y dicho esto, dejaríamos de discutir.

Y al dejar esto marchar podríamos entonces centrarnos en lo que, para mi es un debate mucho más interesante. Si heredamos la memoria de las experiencias de nuestros antepasados ¿para qué la heredamos? Al negar la reencarnación desde lo físico y material negamos la posibilidad de esta pregunta. ¿No podría ser que si heredamos experiencias de nuestros antepasados es para seguir con el aprendizaje que ellos iniciaron? Si es una experiencia feliz, para contar con el recurso que nos diera su experiencia positiva. Y si fue una experiencia no feliz, para trascenderla hasta que lo sea.

Estaríamos hablando de crecimiento y de evolución. Da igual si el cuerpo vuelve o no, si hay un alma que entra en otro cuerpo o no, si yo misma una y otra vez, o si es mi bisabuelo o biznieto cada uno en su vez. Lo que sí parece estar más claro científicamente como posible es que “cierta información de la vida anterior” sobrevive generación tras generación” y esto ya puede implicar cierta diferencia en la forma de enfrentarnos a nuestra propia vida a partir de hoy.

Eso sí con su consecuente dualidad. Heredo y por eso soy así y me planto desde el determinismo. O más bien heredo, aprendo, trasciendo y evoluciono desde el libre albedrío. Yo elijo que siga siendo una cuestión de saber más quien soy y más de donde vengo para decidir MEJOR a donde quiero llegar.

Por último no voy a terminar sin mencionar que nunca un estudio científico me había abierto a tanto lugar común para distintas creencias. Ya que se abren muchas más ventanas. A mi, saber esto, me hace mucho más responsable sobre lo que voy a dejar de herencia ahora que sé que además de lo material dejaré miedo o amor. Y por último, si la memoria se hereda, eso querría decir que mi ADN alberga una memoria infinita, es decir, todo aquel conocimiento almacenado a lo largo de todas las vidas de mis antepasados, luego sería cierta la máxima de que “todo está dentro de ti”.

Interesante estudio. Muy Interesante.

Y mientras sacan sus propias conclusiones y se formulan sus propias preguntas, les dejo con el estudio que ha sido publicado en la Revista Nature Neuroscience. ("Parental olfactory experience influences behavior and neural structure in subsequent generations" Enlace WEB: Nature.com/neuro/journal/v17/n1/full/nn.3594.html)


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AUTORA
del escrito: Itziar Azkona.
Terapeuta, Coach Transpersonal y Emprendedora.
Coachingemodus.com
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-Anciana Purépecha de Michoacán con rebozo-
Fotografía de fondo de: Ramón López Álvarez.

Antecedentes astronómicos, visión cósmica y proyección del Pueblo P'urhépecha

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ANTECEDENTES ASTRONÓMICOS

Astronomía: ¿magia, religión o ciencia?
Las constelaciones desde tiempos inmemorables han maravillado al ser humano. Desde la Prehistoria (petroglifos y pinturas rupestres) las constelaciones han tenido diferentes significados. Para algunas de las culturas más importantes de la antigüedad, estas agrupaciones de estrellas dependiendo donde se asentaban en el cielo, significaban: una determinada época del año, la forma de cómo sus dioses de escondían de sus enemigos o como se comunicaban con su gente.

El cielo resultaba mágico e incomprensible para los hombres primitivos. Contemplaron el cielo con admiración y, convencidos de su influencia en la vida humana, constituyó la base de las primeras creencias religiosas.

Pronto advirtieron la diferencia entre las simples estrellas (que creyeron fijas) y los astros en movimiento visibles a simple vista, como la Luna, el Sol, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Agruparon las constelaciones a las que impusieron nombres: Géminis, Cáncer, etc.

La periodicidad en la sucesión de las fases de la Luna condujo a la institución del mes lunar; la regularidad en la salida y la puesta del Sol, así como su trayectoria de levante a poniente, desembocó en la noción del día solar y condujo al establecimiento de un horario.

La observación de los movimientos solares con relación a las estrellas fijas reveló que el Sol recorre las doce constelaciones del Zodíaco (se dividió la esfera celeste en doce sectores de 30º cada uno) en un largo lapso de tiempo, con lo que se obtuvo la noción de año y la distribución de éste en doce meses. De estas observaciones derivan las actuales divisiones sexagesimales de los ángulos y el tiempo.

La Astronomía en la antigüedad
La curiosidad humana con respecto al día y la noche, al Sol, la Luna y las estrellas, llevó a los hombres primitivos a la conclusión de que los cuerpos celestes parecen moverse de forma regular. La primera utilidad de esta observación fue, por lo tanto, la de definir el tiempo y orientarse.

La astronomía solucionó los problemas inmediatos de las primeras civilizaciones: la necesidad de establecer con precisión las épocas adecuadas para sembrar y recoger las cosechas y para las celebraciones, y la de orientarse en los desplazamientos y viajes.

Para los pueblos primitivos el cielo mostraba una conducta muy regular. El Sol que separaba el día de la noche salía todas las mañanas desde una dirección, el Este, se movía uniformemente durante el día y se ponía en la dirección opuesta, el Oeste. Por la noche se podían ver miles de estrellas que seguían una trayectoria similar.

En las zonas templadas, comprobaron que el día y la noche no duraban lo mismo a lo largo del año. En los días largos, el Sol salía más al Norte y ascendía más alto en el cielo al mediodía. En los días con noches más largas el Sol salía más al Sur y no ascendía tanto.

Pronto, el conocimiento de los movimientos cíclicos del Sol, la Luna y las estrellas mostraron su utilidad para la predicción de fenómenos como el ciclo de las estaciones, de cuyo conocimiento dependía la supervivencia de cualquier grupo humano. Cuando la actividad principal era la caza, era trascendental predecir el instante el que se producía la migración estacional de los animales que les servían de alimento y, posteriormente, cuando nacieron las primeras comunidades agrícolas, era fundamental conocer el momento oportuno para sembrar y recoger las cosechas.

La alternancia del día y la noche debe haber sido un hecho explicado de manera obvia desde un principio por la presencia o ausencia del Sol en el cielo y el día fue seguramente la primera unidad de tiempo universalmente utilizada.

Debió de ser importante también desde un principio el hecho de que la calidad de la luz nocturna dependiera de la fase de la Luna, y el ciclo de veintinueve a treinta días ofrece una manera cómoda de medir el tiempo. De esta forma los calendarios primitivos casi siempre se basaban en el ciclo de las fases de la Luna. En cuanto a las estrellas, para cualquier observador debió de ser obvio que las estrellas son puntos brillantes que conservan un esquema fijo noche tras noche.

Los primitivos, naturalmente, creían que las estrellas estaban fijas en una especie de bóveda sobre la Tierra. Pero el Sol y la Luna no deberían estar incluidos en ella.

Del Megalítico se conservan grabados en piedra de las figuras de ciertas constelaciones: la Osa Mayor, la Osa Menor y las Pléyades. En ellos cada estrella está representada por un alvéolo circular excavado en la piedra.

Del final del Neolítico nos han llegado menhires y alineamientos de piedras, la mayor parte de ellos orientados hacia el sol naciente, aunque no de manera exacta sino siempre con una desviación de algunos grados hacia la derecha. Este hecho hace suponer que suponían fija la Estrella Polar e ignoraban la precisión de los equinoccios.

Los pueblos de las antiguas civilizaciones orientales como la mesopotámica (babilónica), china, hindú, inca y otras precolombinas con sus reflexiones hacia el espacio sideral del Universo dinámico y creciente, se cuestionaban sobre su ubicación en el tiempo y en el espacio hasta llegar históricamente al florecimiento de la magna cultura griega en su época de oro, con sus astrónomos, filósofos y pensadores como Hipócrates, Tolomeo, Aristóteles y Homero.

Los griegos
Los griegos predominantemente vieron a las constelaciones, ya sea como representaciones de sus dioses o de las personas o animales que interactuaban con ellos en su folclore. La constelación conocida como Aquila se decía que era un gran pájaro que traía lluvia y era también el guardián de los rayos de Zeus. La agrupación de estrellas conocida como cáncer se suponía que era un cangrejo que recibió su lugar en el cielo de la diosa Hera tras pellizcar a Hércules en los pies durante una gran batalla.

Los egipcios
Mientras que los antiguos egipcios tenían un poco de mitología unida a constelaciones como la Argo Navis, que era el arca que transportó a Isis y Osiris durante la gran inundación, también conectaban los calendario a algunas agrupaciones de estrellas. La salida de Sirius significaba que era el momento del año en que el río Nilo desbordaba sus orillas.

Los chinos
Las leyendas chinas se conectaban a diferentes constelaciones. Varias estrellas de la constelación de Acuario representaban a un hombre joven y una mujer que había muerto, pero cuyo amor había sido tan grande que el emperador de la época les permitió pasar la eternidad juntos en el cielo. La Osa Mayor representaba los siete amos de la realidad con influencias celestiales.

Se cree que estos pueblos antiguos por la disposición de las estrellas, tuvieron motivos fundamentalmente prácticos con propósitos agrícolas, de viajes y religiosos. Como ayuda para medir el tiempo y las estaciones del año así como servir de guía/orientación a navegantes y mercaderes cuando realizaban travesías durante la noche ya fuese por mar o por el desierto, dependiendo donde se encontraran en nuestro mundo la Tierra.

VISIÓN CÓSMICA
En este contexto de universalidad en la relación materia, energía, espacio y tiempo, todo lo que existe forma parte del Universo; en Mesoamérica el Pueblo P'urhépecha a partir de sus relaciones con la Naturaleza (la madre Tierra) y con el Universo como parte de un todo (visión sistémica), de ahí que sus pensadores a partir de sus observaciones y su cosmovisión aplicada en principio a su vocación de guerreros, cazadores, pescadores y agricultores, incidiera en la necesidad de guiarse mediante constelaciones de la bóveda celeste como la de Orión o Arado (constelación de invierno).

Porque esta y no otra constelación, fue y sigue siendo el principal referente cósmico de nuestros antepasados P'urhé juntamente con los ciclos del Sol y la Luna, veamos lo siguiente:

Una constelación en Astronomía es un grupo de estrellas que a partir de trazos imaginarios forma figuras aparentemente invariables en el cielo nocturno. Que las estrellas estén próximas en el cielo formando una constelación no quiere decir que estén realmente cercanas en el espacio, lo que vemos desde la Tierra son proyecciones de todos los astros/estrellas, pues en realidad se encuentran separadas entre sí a distancias medidas en años luz que pueden ser enormes.

Orión es fácil de reconocer en el cielo nocturno y es una de las 88 constelaciones en que se ha dividido convencionalmente el espacio (la Unión Astronómica Internacional UIA a partir de 1928, reagrupo oficialmente la esfera celeste a través del astrónomo belga Joseph Delporte y su publicación fue en 1930).

Orión es la constelación que ofrece mayor visibilidad durante todo el año desde cualquier posición del globo terrestre, desde el polo norte hasta el polo sur. Orión (arado o cazador) está conformado por 4 estrellas mayormente luminosas (cuadrilátero) y otras 4 en su interior mayormente visibles. Una de estas estrellas Mintaka y la estrella Polar vista desde el Ecuador forman un ángulo de 90º durante el equinoccio del 21 de marzo.

La constelación de Orión, desde la época prehispánica en el año 1,200 d.c. cuando se consolido la etnia P'urhé, ha sido su mayor referente cósmico y su cenit en el Ecuador se tiene el primer segundo de cada 1º de febrero día en que se celebra el ceremonial de El Fuego Nuevo con Curicaueri (el que surge del fuego) su principal deidad representado por el Sol, iniciando así el Año Nuevo P'urhépecha con el crepúsculo o lubrican matutino (alba, amanecer o aurora) de este día tan emblemático.

Los herederos de esta ancestral tradición desde hace 32 años (1983), hemos sido testigos vivenciales de la gran Sinergia (su significado: unión o multiplicación de energías) que representan el Fuego Nuevo y los Símbolos de la Unidad del Pueblo P'urhépecha (el fuego sagrado, la piedra calendario, la bandera y el bastón); con lo cual se demuestra una vez más que: El todo es más que la suma de sus partes (Aristóteles). Consecuentemente se vive y disfruta la parte afectiva humana con la Visión Sistémica que tiene como base u origen la colaboración a partir de la Sinergia del Fuego Nuevo P'urhépecha.

El fuego es sinérgico y es resultante de la unión de calor, combustible y oxigeno. La combustión es sinérgica, pues sin alguno de estos elementos no se originaría el fuego ya que nace a partir de ellos.

PROYECCIÓN DEL PUEBLO P'URHÉPECHA.
El Pueblo P'urhépecha con sus comunidades, está consolidando una lucha y defensa constante a partir de la reflexión y evaluación de su pasado histórico-sistémico, proyectándolo hacia el futuro como un estilo y forma de vida suigeneris. Su pensamiento y actuaciones en beneficio de sus comunidades está trascendiendo y motivando a las demás etnias indígenas y organizaciones sociales de nuestro país a unirse y organizarse para retomar, rescatar y defender el legado de sus antepasados, lo que seguramente impactara en las nuevas formas de vida que verdaderamente representen las autenticas aspiraciones comunales de los mexicanos en el ámbito nacional.

No es casualidad, como tampoco ha sido gratuito el hecho de que hasta nuestros días, de los tres grandes imperios o reinos prehispánicos que ha tenido México al través de su Historia: el azteca, el maya y el P'urhépecha, actualmente solo las comunidades descendientes de este último, están rescatando y retomando sus ancestrales valores culturales, tradiciones y costumbres, en tanto que de los otros dos tienden a desaparecer ante el galopante y avasallador sistema capitalista con sus estrategias globalizadoras, causando daños irreversibles a la Ecología Ambiental , a la Madre Tierra y consecuentemente a toda la Humanidad en todos los rincones de nuestro Planeta.

Tijuana, Baja California, México. 08/Enero/2015.
______________
Elaboró: Ing. y Mtro. Roberto Cornelio Orozco
Correo electrónico: roberto_cornelio@hotmail.com
Facebook.com/roberto.cornelio


________________
Fotografía: Sacrificio de Tanganxoán II. Óleo/Papel.
Fecha: 2002. Autor: José Luis Soto
Gonzales.

En el estado de Washington, USA; también se celebrará Kurhíkuaeri K'uinchekua

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Kurhikuaeri K’uinchekua
Celebración P’urhepecha de la renovación del Ciclo Solar
P’urhépecha Celebration of the Solar Cycle Renewal

Lugar:

38819 Auburn enumclaw, Road, South East,
Ciudad de Auburn, en el estado de Washington,
Estados Unidos.
Código postal: 98092

Itinerario:

Viernes 30 de Enero 2015:
-Bienvenida
-Preparación/elaboración del altar
-Jurhinhekua (temascal)

Sábado31 de Enero 2015:
-Kurhikuaeri K’uinchekua
-Uarhukua Ch’anakua/Juego de pelota p’urhépecha
-Uarhakuecha/danzas, pirekuaecha/cantos, t’irekua/comida
-Tata Kurhikua tixatanda/Ceremonia principal (velación de la renovación de Tata Fuego)

Domingo 01 de Febrero:
-Salutación a Tata Jurhiata
-Agradecimiento a T’amu K'eri Ambéechani, Grandes Fuentes dadoras de vida
-Bienvenida al Nuevo Ciclo.

¡Juchaje jukantani sani juchari Xukuakua ini jurhiata jimbo! / Les hacemos la cordial invitación de vestir nuestra ropa tradicional.


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